На главную страницу

2 января 2023 г.

А. Г. Дунаев

РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД КНИГОЙ:

Симеон Новый Богослов, преподобный [Dubia]. Алфавитные главы (Ἀλφαβητικὰ κεφάλαια). Перевод с древнегреческого Егора [sic! — А. Д.] Начинкина и Д. А. Черноглазова; научная редакция и комментарии Г. И. Беневича, предисловие Г. И. Беневича и А. С. Творогова. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2023. 240 c. (Серия: Византийская философия. Т. 20).

Издания и переводы сочинений Симеона Нового Богослова

После кончины преподобного Симеона Нового Богослова (далее: СНБ) (1022 г.) изданием и редактированием его сочинений занимался его ученик прп. Никита Стифат. По мнению архиеп. Василия (Кривошеина), после первого издания была новая переработка, при этом часть сочинений СНБ якобы могла остаться в черновиках и не включенной в окончательное издание. Будто бы не удовлетворенный и вторым изданием, Стифат создал новые компиляции, использовав уже изданные сочинения и добавив к ним новые материалы. К этому третьему периоду относятся 24 алфавитных слова (далее: Al) и 33 слов (далее: Or = Orationes). В рукописях сочинения СНБ, Al и Or, как правило, соседствуют друг с другом.

При подготовке первого печатного издания (1790 г., только в новогреческом переводе) Дионисий Загорей постарался соединить все эти сочинения вместе, взяв за основу «второе издание» Стифата и дополнив его теми сочинениями из Al и Or, которые отсутствовали во «втором издании». С издания Загорея был сделан перевод свт. Феофана Затворника.

При подготовке первого критического издания древнегреческого подлинника в серии «Сурс кретьен» Al и Or были опущены, однако происхождение их осталось невыясненным до отчасти случайного открытия выдающегося византиниста Жана Гуйара. Обнаружив акты константинопольского собора 1140 г. с осуждением 150 глав Константина Хрисомала, Гуайр отождествил по памяти несколько цитат с Or, которые в цельном своем виде были известны только по древнегреческим рукописям и по латинскому переводу Понтана, изданному в 1603 г. (фотокопии книги доступны ныне в интернете) и переизданному в PG 120. Свои выводы Гуйар изложил в статье, опубликованной в 1973 г.

Новая бомба

Значение этого открытия Ж. Гуйара трудно переоценить, однако оно не произвело того резонанса, который мог бы ожидаться. Дело в том, что к тому времени интерес к Or, которые не вошли в критическое издание сочинений СНБ, был минимальным. Открытие Ж. Гуйара имело, однако, колоссальное значение для «православного предания», поскольку оказалось, что значительная часть сочинений, приписанных СНБ, на самом деле принадлежала осужденному еретику, и эта подмена оставалась незамеченной и тиражировалась в течение многих веков, включая «колливадов» и свт. Феофана Затворника.

Более того, история с Хрисомалом очень напоминает историю осуждения сочинений прп. Симеона Месопотамского под видом мессалианского «Аскетикона»[1]. На III Вселенский собор православными полемистами были представлены тенденциозные выдержки из сочинений Симеона Месопотамского (сохранившиеся у прп. Иоанна Дамаскина), очевидно, найденных у мессалиан, вырванные из контекста, вследствие чего сочинения Симеона были осуждены Вселенским собором и спасены только благодаря тому, что впоследствии они были приписаны прп. Макарию Египетскому. Открытие в начале XX века того, что корпус прп. Макария Египетского на самом деле и был осужденным «мессалианским Аскетиконом», произвело эффект разорвавшейся бомбы, однако вместо того чтобы честно и полно исследовать все аргументы и обстоятельства, «православные» всеми силами пытались замять или исказить это открытие. Так поступил прот. Иоанн Мейендорф, так сделал и А. И. Сидоров.

Наконец, неудобные вопросы перед «православным преданием» поставила доказанная принадлежность прп. Исаака Сирина к несторианской «Церкви Востока» и открытие новых изводов его сочинений, в которых присутствует, в частности, «ересь апокатастасиса».

В итоге получилось, что все и без того необычайно малочисленные «мистические трактаты», известные в Византии (грекоязычный автор сирийского происхождения Симеон Месопотамский/Макарий Египетский, сириец Исаак и СНБ), оказались замешанными в крупные «скандалы». Закономерно возникли следующие вопросы к т. н. «православному преданию»: каким образом III Вселенский собор несправедливо осудил православное сочинение, почему и как Собор был введен в заблуждение, почему осужденные сочинения все равно остались в «предании», означает ли это погрешимость Вселенских соборов, что на самом деле они не выражают изъявления Святого Духа и не являются критерием истины, мерилом коей должна быть Церковь Христова? Аналогичные проблемы и с константинопольским поместным собором 1140 г.: справедливо были осуждены сочинения Хрисомала или нет? Каким образом еретические сочинения не просто проникли в корпус творений СНБ, но и много веков читались и переводились православными, в т. ч. канонизированными святыми, однако в них не находили следов ереси? А если сочинения Хрисомала были православными по сути, то почему они были осуждены? Наконец, каким образом писания несторианского мистика проникли в «православное предание», а их автор был включен в православные святцы? (В случае с Исааком Сириным неизбежно возникает также вопрос о «границах Церкви» и о всеобщем характере христианской мистики, выходящей за границы догматики и «инославия».)

В целом же, как обычно, остается вопрос о фантомном «православном предании», в котором смешано все подряд, от Евангелий и Вселенских соборов до ересей, магии, народных суеверий и «бабьих сказок», которому нет никакого внятного определения и которое не поддается внятной (особенно научной) рефлексии, поскольку, по словам В. С. Соловьева, после вынимания хотя бы одного камня рассыпается все здание.

«Православные»: поза страуса

Реакция «православных ученых», связанная с «Макариевским корпусом», описана выше. Споры «православных традиционалистов», не обладающих нужной научной компетенцией, зато весьма идейных и упертых, против принадлежности Исаака Сирина к несторианству и против подлинности второго и прочих томов, продолжаются (в соцсетях) до сих пор, поскольку великий авторитет и признание у православных несторианского мистика вызывает у «православных» когнитивный диссонанс. Но как обстоит дело с СНБ?

Судьба СНБ и его сочинений в Православии не была простой. Сам автор чудом избежал обвинений в ереси, долго не фигурировал следи величайших святых Православной Церкви (в частности, не было посвященных ему храмов), и только в XX веке, параллельно с «реанимацией» паламитского богословия и т. н. «исихазма», культ святого стал широко распространяться в православном мире, столь нуждавшемся в полемике с инославными в «своих» «великих мистиках». Правда, до сих пор среди отечественных и иностранных ученых встречаются недоумения относительно гомоэротических моментов в житии и сочинениях СНБ, но обычно это остается на периферии.

Скандальная ситуация с Хрисомалом и с Or осталась, как сказано выше, замолченной православными. В 2005 г. святогорцы выпустили будто бы «критическое» издание «Алфавитных слов» (Al), в котором ни слова не упомянуто об открытии Ж. Гуйара, а сами слова безоговорочно сочтены принадлежащими СНБ. В своей рецензии на это издание, изданной в ведущем богословском журнале РПЦ МП[2], я не мог открыто назвать это издание тем словом, которое оно заслуживает: намеренный подлог (еще раньше в 2002 г. я описал ситуацию с СНБ и Хрисомалом в предисловии к русскому переводу первого типа «Макариевского корпуса»[3]).

Аналогичную «позицию страуса» занял и епископат РПЦ МП в лице митрополита Илариона (Алфеева). Еще в бытность свою иеромонахом он намеренно обошел стороной вопрос о СНБ и Хрисомале в своей диссертации, как раз посвященной роли СНБ в православном предании. Моя критика в его адрес[4] осталась без ответа. Более того, даже в 2017 г. Иларион (Алфеев) продолжал голословно (точнее, намеренно лживо, потому что в 2007 г. уже появилась моя таблица соответствий и несоответствий в рецензии в БТ[5]) утверждать, что Al состоят в основном из фрагментов «Огласительных слов» СНБ[6].

Ответы на «провокацию»

а) А. С. Творогов

Впрочем, мои закономерные вопросы и недоумения, касающиеся «православного предания», формулированные в предисловии к «Макариевскому корпусу» и в рецензии на издание святогорцев, не остались незамеченными в узких кругах отечественных специалистов, на самом деле интересующихся богословскими проблемами.

Известный в России популяризатор византийской литературы (и по совместительству печально известный ее и мощей фальсификатор) Д. А. Поспелов, готовивший со мной переиздание книги о «Макариевском корпусе», заинтересовался изложенной историей о Хрисомале и СНБ. Пользуясь своими связами, он подготовил ряд материалов для издания древнегреческого текста 150 глав Хрисомала (извлеченных из Or). Впоследствии он передал эти материалы студенту МДА А. С. Творогову[7], который в рамках магистерской диссертации (необычно высокого уровня для учебных заведений РПЦ МП, за которую ему следовало бы сразу присудить степень кандидата богословия) подготовил издание ряда слов Хрисомала: опубликованы слова 1–6[8], остались неизданными и имеющимися только в диссертации слова 8 и 14[9]. При выборе данных слов А. С. Творогов, очевидно, ориентировался прежде всего на те слова, цитаты из которых дошли в постановлениях Собора 1140 г. Всего же в неизменном виде в Or принадлежат Хрисомалу слова 1–3, 5–6, 8–17 (основная часть прочих слов является мозаичной комбинацией из глав Хрисомала и подлинных сочинений СНБ, в чем можно убедиться на примере изданного слова 4). Таким образом, А. С. Творогов издал лишь 7 слов из 15, то есть половину из целых слов Хрисомала в составе Or, и практически неизученными остались 17 «мозаичных» слов.

В результате своих исследований А. С. Творогов убедился в справедливости наблюдений Ж. Гуйара, а также в том, что Дионисий Загорей и свт. Феофан Затворник оставили по большей части в неизменном виде те самые «еретические цитаты», которые инкриминировались Хрисомалу Собором 1140 г.[10]. Диссертант сделал минимальное (даже с учетом сравнительного небольшого числа изданных им слов) сопоставление подлинных сочинений СНБ со словами Хрисомала, ограничившись поверхностными наблюдениями в антропологии и медицине и констатировав, что Хрисомал, в отличие от СНБ, цитирует некоторых отцов Церкви дословно. На основании этого сопоставления диссертант пришел к выводу о том, что изданные им слова в самом деле не принадлежат СНБ и что можно наблюдать определенные различия в отношении СНБ и Хрисомала к церковным установлениям, хотя ни о какой связи сочинений Хрисомала с богомильской ересью не может идти и речи (то есть данное обвинение Собора 1140 г. было обычным для Византии навешиванием «ярлыка», потому что установление принадлежности к уже осужденной ереси автоматически влекло осуждение).

Некоторые пункты в диссертации доказаны слабо. Перечислю лишь некоторые из них.

Во-первых, интересное сопоставление различающейся лексики у СНБ и в Or[11], к сожалению, не позволяет сделать окончательных выводов, поскольку диссертант привлекал к сравнению только изданные им слова, объем которых, по его подсчетам, в 10 раз меньше по сравнению со всей лексикой Or. Слишком мало внимания уделено и той лексике, которая присутствует в Or, но отсутствует у СНБ.

Во-вторых, акцентированное внимание на интересе автора Or (якобы в отличие от СНБ) к медицине[12] не представляется убедительным, потому что А. С. Творогов не приводит каких-то специальных медицинских терминов, которые позволяли бы судить об особом внимании Хрисомала к этой теме. Убедительные примеры даже общих медицинских рассуждений и сравнений, по сути, отсутствуют в диссертации. Между тем, тема Христа как врача и сравнение Церкви с лечебницей — общее место как для греческих, так и для латинских христианских авторов[13]. Поэтому вывод диссертанта: «На основании частого использования автором медицинских аналогий и его знакомства с медицинскими трактатами было сделано предположение, что эти сотериологические особенности могут быть следствием его принадлежности к профессии, связанной с медициной»[14], — представляется необоснованным.

В-третьих, особого рассмотрения заслуживает датировка рукописи Coisl. 292.

На страницах диссертации встречаются разные ее датировки. На с. 7 диссертант пишет, что К. Холль относит эту рукопись к XIV в. На с. 12 автор утверждает: «Самая древняя рукопись Coislinianus 292 включает полный текст всех Слов и датируется концом XI — началом XII века, она же является и самым ранним сохранившимся списком Огласительных и Богословских Слов». На с. 22 и 24 читаем:

«Coislinianus 292. XI–XII в. (датировка по данным сайта Gallica: 1076–1125 гг.)... Относительно датировки рукописи необходимо заметить, что в более ранних изданиях она датируется XIII–XIV веком, но архиеп. Василий относит ее к XI–XII в. Эти данные согласны с современной датировкой рукописи на сайте проекта Gallica Французской Национальной Библиотеки, где даны более точные рамки: 1076–1125 гг. К сожалению, веб-сайт не содержит информации, на основании каких данных были установлены эти границы, но если эта датировка верна, она свидетельствует о том, что еще задолго до собора 1140 г. Слова корпуса Or. приписывались преп. Симеону, и, следовательно, предположение о том, что при помощи такой ложной атрибуции ученики и последователи осужденного на этом соборе Константина Хрисомалла пытались сохранить сочинения своего учителя, оказывается неверным». В сноске 45 А. С. Творогов оговаривает, что «Ж. Гуйяр, пытаясь обосновать свою версию происхождения Слов, подвергает сомнению раннюю датировку рукописи, ссылаясь на разговор с J. Irigoin».

Итак, на основании датировки (без каких-либо доказательств) рукописи на сайте Галлика диссертант делает далеко идущий вывод о том, что компиляция сочинений Хрисомала и СНБ была сделана до осуждения Хрисомала на Соборе 1140 г.

Я просмотрел все работы и сайты, в которых встречается датировка рукописи Coisl. 292. В статье Ж. Гуайра, не учтенной диссертантом, ученый настаивает на второй половине XII в.[15]. Датировка XI–XII вв. предлагается у Р. Девреес и архиеп. Василия (Кривошеина). Ф. Алкэн предпочитает указать XIII–XIV вв.[16]. Сайт Pinakes оставляет XI–XII вв.[17]. Таким образом, ничем не обоснованное сужение даты происхождения рукописи до 1076–1125 гг. предлагается только на сайте Галлика[18] на основании указаний Отдела рукописей Национальной французской библиотеки, хотя там же имеется и более широкий диапазон XI–XII вв. Насколько я могу предположить, речь идет о каких-то технических сбоях на Галлике или явно непроверенной информации, потому что абсолютно та же самая «узкая» датировка (1076–1125) предложена на Галлике и для рукописи Coisl. 294 (сборник Максима Исповедника)[19].

То, что Or не могли быть скомпилированы ранее 1140 г., вытекает и из общих логических рассуждений. Если, например, приписывание свт. Григорию Паламе (после его смерти) сочинений СНБ имело смысл, чтобы «компенсировать» отсутствие у Паламы «мистических творений», которые свидетельствовали бы о его личном опыте[20], то присоединение творений СНБ к сочинениям Хрисомала явно преследовало иные цели. Более того, помимо нескольких «полных» слов СНБ в состав Or входит и «мозаичный» набор цитат, когда строки из СНБ включены в текст Хрисомала в, так сказать, «дробном» виде, в чем можно убедиться на примере слова 4, изданного А. С. Твороговым. Никакого другого внятного объяснения, кроме как намерения скрыть авторство Хрисомала не только благодаря приписыванию их СНБ, но и «текстологическим свидетельствам», я не вижу.

В конце данного раздела я хотел бы повторить, что, несмотря на эти и прочие недостатки, неизбежные в студенческой работе (как это прекрасно понимает и сам автор), я оцениваю уровень магистерской диссертации А. С. Творогова очень высоко. Насколько мне известно, А. С. Творогов после магистерской защиты в 2017 г. перестал заниматься этим проектом, чтобы довести его до логического конца, что неудивительно, поскольку РПЦ МП не создает никаких условий для полноценных научных занятий и не обеспечивает выпускников какой-либо иной работой помимо служения в сане, что отвечает как общей ситуации в стране, так и незаинтересованности иерархии РПЦ МП в настоящем качественном образовании и научных исследованиях. Разумеется, ответственность за эти недостатки разделяет вместе с А. С. Твороговым и его научный руководитель игумен Дионисий (Шленов), однако когда подобные недоработки обнаруживаются уже на уровне книги (см. ниже), мы не можем более снисходить к автору за простительные для студента огрехи.

б) Г. И. Беневич

Теперь мы вплотную приблизились к проекту, осуществленному Г. И. Беневичем в 2022 г. — спустя 5 лет после магистерской диссертации А. С. Творогова.

Насколько можно понять, Г. И. Беневич, выступивший в роли научного редактора, соавтора предисловия[21] и автора комментариев и приложения, явился основным «локомотивом» проекта. Но со своей ролью он совершенно не справился.

Перевод был заказан Е. Начинкину, за исключением трех слов, уже имеющихся в пока неизданном переводе Д. А. Черноглазова. (Анализ качества перевода не входит в мою задачу, поскольку я не вижу в русском переводе никакого смысла, как покажу ниже.) Сравнение предисловия, подписанного двумя авторами (без разграничения ответственности), с диссертацией А. С. Творогова показывает, что основная часть предисловия является немного переработанным трудом Творогова. Все указанные выше недостатки этого труда «перекочевали» и в книгу. Иначе говоря, Г. И. Беневич пошел по самому легкому пути, использовав в качестве предисловия работу, посвященную другому произведению (не Al, а Or), внеся лишь минимальные коррективы и не проделав другого совершенно необходимого труда.

Сначала в предисловии излагается проблема Хрисомала и СНБ, потом подробно сопоставляются цитаты из Собора 1140 г. со словами, изданными А. С. Твороговым. Ничего нового к выводам Ж. Гуйара авторы не добавляют, за одним лишь очень важным моментом. Поскольку Г. И. Беневич издавал русский перевод не Or, а Al, он закономерно попросил А. С. Творогова сопоставить изданные тем слова (Or) с Al. Результаты сопоставления изложены в книге на с. 48–64 (при этом с. 53–56 — изложение выводов диссертации, а главка о «самовластии» на с. 56–61 — это, несомненно, вклад Г. И. Беневича). Самым основным наблюдением здесь является таблица на с. 49 мест, где Or буквально совпадают с Al. Хотя таких мест не очень много, эта таблица позволяет сделать гораздо более принципиальные выводы, нежели формулированные А. С. Твороговым и Г. И. Беневичем.

На мой взгляд, такие совпадения доказывают, что авторами компиляций Or и Al были ученики Константина Хрисомала, которые могли располагать более полным корпусом творений своего учителя, нежели осужденные Собором 150 глав. Я согласен с авторами предисловия (с. 67), что Al были составлены после Or. Сочинения СНБ внедрены в них более формально (в отличие от «мозаичной» компиляции в Or), а главы Хрисомала отредактированы гораздо более тщательно как предназначавшиеся, видимо, для более широкого употребления.

Другие выводы авторов предисловия представляются мне необоснованными и неприемлемыми.

В-первых, авторы предисловия считают, что Or и Al могут принадлежать разным авторам (см. с. 63–64).

Во-вторых, авторы предисловия допускают (см. с. 63), что автором «дополнительных» фрагментов Al, не находящих соответствий в подлинных сочинениях СНБ, мог быть сам СНБ, при этом, согласно ничем не обоснованной гипотезе Василия (Кривошеина), эти фрагменты могли являться черновиками творений СНБ, собранными и отредактированными Никитой Стифатом.

На каких же основаниях авторы приходят к таким выводам, сознаваясь, что они не являются филологами[22] и палеографами (см. с. 63) и что столь далеко идущие выводы они делают лишь исходя из богословия?!

Авторы констатируют (с. 50), что в Al нет положений, прямо попадающих под осуждение Собора 1140 г. Однако это может свидетельствовать лишь о более тщательной редактуре, не имея к проблеме авторства никакого отношения.

Авторы замечают (с. 51 сл.), что в Al и Or имеются развернутые цитаты (а не аллюзии), в том числе из Ареопагитик и Максима Исповедника, которых СНБ не цитирует. Однако подобные наблюдения доказывают лишь то, что автором Al и Or не мог быть СНБ.

Авторы предисловия используют и все те сомнительные доводы из магистерской диссертации А. С. Творогова, которые мы критиковали выше (медицина, см. с. 53 сл.; сомнительная датировка Coisl. 292, см. с. 66).

Наконец, вклад Г. И. Беневича выражается в том, что для установления авторства он использует сравнение философских и богословских тем у СНБ и автора/ов Or и Al. Он рассуждает, во-первых, о термине «самовластие» (с. 56–61), во-вторых, об отношении к исполнению заповедей (с. 61–63), в-третьих, анализирует онтологию и сотериологию в Al 3 (с. 205–215)[23]. Все эти рассуждения Г. И. Беневича весьма удобны тем, что общие богословские и философские темы являются очень шатким основанием для подобных измышлений, когда они не подкрепляются соответствующей текстологией. Считая себя, видимо, специалистом по прп. Максиму Исповеднику, Г. И. Беневич явно злоупотребляет этой темой, находя в Al якобы цитату[24] (на основании неоплатонической триады и слова «немощь», см. с. 207–208) из схолий к Ареопагитикам. Оговорка «скорее всего» (с. 208) является здесь чисто формальной, хотя за ней скрывается нежелание брать доказательства из четкой сферы текстологии и предпочтение более туманных «философии и богословия».

Итак, что же должны были бы на самом деле сделать авторы предисловия вместо сомнительных «богословских» рассуждений?

Принципиальным моментом является тот факт, что «Алфавитные главы» СНБ (с пометкой Dubia) были внесены в TLG (под номером 3116/011) 6 декабря 2017 г. С учетом того, что все произведения СНБ уже были на тот момент в базе, ученые имеют уникальную возможность сопоставить стилистику СНБ и автора Al. Однако к тому времени А. С. Творогов уже закончил работу над диссертацией и, по-видимому, не стал заниматься подобной работой заново. Не стал этого делать по непонятным мне причинам и Г. И. Беневич.

Включение Al в TLG расширило также возможность сопоставления Al и Or. То, что А. С. Творогов издал лишь часть слов, не может служить оправданием отсутствия более полного анализа, поскольку А. С. Творогов располагает компьютерным набором Or, сделанным Д. А. Поспеловым (пускай всего лишь по одной рукописи), а также имеется общедоступный латинский перевод Понтана, которым пользовался, в частности, и Ж. Гуайр для указания строк (характерно, что в таблице на с. 49 для слов 10 и 15 авторы предисловия не пошли по пути, проложенному Ж. Гуйаром, и не указали никаких строк вообще).

Таким образом, авторы предисловия могли в полном объеме сопоставить лексику и цитаты у СНБ и в Al, а также в значительном объеме сопоставить содержание сочинений СНБ, Al и Or между собой. Ничего этого в сколько-нибудь значительном объеме сделано не было, а то, что было все-таки исполнено, привело авторов к неизбежному (но не формулированному ими эксплицитно) выводу, что СНБ не мог быть автором Al и что подлинным автором текстов, стоящими за Al и Or (за исключением текстов СНБ), был Константин Хрисомал.

Соответственно, авторы не стали заниматься тем, чтобы анализировать учение Константина Хрисомала в полном объеме, изъяв (хотя бы частично) из Al и Or вставки из СНБ. Никаких сопоставительных таблиц, подобным сделанной мной для ИАБ (4, 38), в книге нет. Только на с. 68–69 воспроизведена (с двумя существенными уточнениями) составленная мной для рецензии в БТ таблица соответствий между Al, СНБ и изданием Загорея (при этом отсутствуют прочерки у Загорея для слов 21 и 22).

Итак, не проведя необходимой работы и высказав ничем не обоснованные гипотезы о СНБ как возможном авторе «Алфавитных глав» и о разных авторах Al и Or, авторы предисловия избавили себя от критики «православного предания», тогда как вопрос заключается в следующем: в самом ли деле учение Хрисомала было еретичным, и если да, то каким образом оно проникло в самую сердцевину «предания»? Если же учение Хрисомала православно, то почему оно было осуждено Собором?

На самом деле в учении Хрисомала, как мне представляется, не было ничего еретического. Его учение вытекало из того, что после IV в. в Византии крещение взрослых людей стало гораздо более редким, главным образом крестили с самого младенчества. В результате крещение стало восприниматься магически, как акт, избавляющий от первородного греха и никак не связанный с сознательным выбором человека, а наличие «крестных» было лишь формальностью. Издержки этой практики в Православии (включая Русскую Церковь) очевидны. Другие христианские конфессии пошли по пути «компенсации», введя конфирмацию, когда «оглашаемый» либо миропомазывается, либо сознательно исповедовал свое намерение жить христианской жизнью. Вместо мира (хотя Хрисомал и использовал некоторые материальные вещества) «еретик» предлагал возлагать на «оглашаемых» руки. В современной РПЦ последователи прот. Г. Кочеткова тоже осознают, насколько практика крещения в младенческом возрасте препятствует настоящему оглашению, и пытаются исправить отрицательные последствия особенным вниманием к катехизации и сознательному участию в церковной жизни и таинствах.

Наконец, определенное сходство между СНБ и Хрисомалом в устремленности к мистике и отходе от формального христианства, как верно заметил Ж. Гуйар, не могло нравиться иерархии, которая поспешила заклеймить, даже посмертно, учение Хрисомала как еретическое, ограничившись формальным набором цитат — как это уже было проделано с «Макариевским копусом».

Cui prodest?

Итак, святогорские издатели Al намеренно ввели читателей в заблуждение, издав Al как подлинное сочинение СНБ. Г. И. Беневич пошел по «царскому пути», с одной стороны, на обложке и титульной странице убрав всякие упоминания о том, что автором глав СНБ на самом деле не является; с другой — указал в карточке [Dubia] (а не Spuria), возможно, ориентируясь на TLG. Однако даже в небольшой мере используя доступные средства анализа, авторы предисловия неизбежно пришли к выводу, что подлинным автором Al не был СНБ. Тем не менее они не решились окончательно сформулировать такое умозаключение, выдвинув параллельно и другие гипотезы и вынеся решение этого вопроса за скобки издания.

Вывод, что автор Al — не СНБ, с неизбежностью ставит вопрос (не относящийся к изданию древнегреческого оригинала Al): а зачем вообще нужно было переводить на русский этот текст, как минимум сомнительного авторства, но возможно, принадлежащий «еретику»?

Почему нельзя было приложить усилия, направленные на этот проект, на продолжение исследований А. С. Творогова, чтобы издать сначала хотя бы все 15 «цельных» слов Хрисомала и уже на этом фундаменте развивать дальнейшие исследования?[25]

Наконец, из рецензируемой книги мы узнаем, что готов к изданию второй перевод «Огласительных слов» СНБ, выполненный Д. А. Черноглазовым, хотя недавно был опубликован перевод свящ. Максима Михайлова (в 2017 г. слов богословских и нравственных, переиздание 2021 г. с присоединением огласительных слов). Однако до сих пор не издан полный русский перевод гимнов СНБ с языка оригинала (подробности см. в ИАБ 6, 32), хотя Д. А. Поспелов давным-давно подготовил стихотворную имитацию, мной просмотренную и исправленную, вместе с параллельным древнегреческим текстом.

Если мы до сих пор не имеем русского перевода «полного корпуса» СНБ, тем более в едином стилистическом исполнении и по единым принципам, поскольку переводы делали в разное время разные люди, то какой смысл делать русский перевод произведения сомнительного авторства, при том что русское издание лишено научной ценности? Неужели все дело только в том, чтобы переводчики могли заработать некое количество денег, составитель — вызвать уважение и признательность к своим «трудам», а относительно «православного предания» можно было констатировать, что на самом деле еще ничего не решено и все не так уж и плохо?

Об эдиционной стороне

Мои претензии (как профессионального издателя, много лет занимавшегося публикацией собственных и чужих книг) в эдиционном плане сформулированы здесь:

https://danuvius.livejournal.com/1713087.html (обложка, воспроизводящая аннотацию);

https://danuvius.livejournal.com/1713338.html (указатели).

На самом деле подобные замечания касательно рецензируемой книги можно высказывать очень долго.

Так, например, почему в аннотации и в тексте (с. 9, 50, 68, 70, 226) Егор Начинкин именован без отчества, в отличие от прочих участников проекта? Он что, бастард (ничего личного, упаси Боже!) — хотя по российским законам даже в таких случаях матери могут указывать любое отчество при «официальном отсутствии» отца[26]?! Любопытно, что эта странная манера опускать отчество Начинкина наблюдается у Г. И. Беневича еще с 2007 года[27].

Хотя предисловие подписано двумя авторами (Г. И. Беневич, А. С. Творогов), оформление не соответствует этой заявке. Ср. с. 34 (подпись: А. Т.) и 55 (подпись уже двойная: Г. Б., А. Т.).

Особенно удивительно небрежение издателей к простановке ссылок на саму русскую книгу. Всюду стоят ссылки исключительно на святогорское издание (таких случаев масса), но непонятно, как соотносить страницы и строки этого издания с русским переводом? Самое дивное, что эта воистину бессмысленная для русского читателя «система» настолько принципиально выдерживается во всем издании, что даже в аннотации к словам Al, где содержатся вкрапления из СНБ (см., например, с. 112), ссылки все равно даются только по изданию оригинала, хотя в крайнем случае можно было бы выделить эти вкрапления хотя бы визуально (кеглем, курсивом, шрифтом и т. п.).

О том, что обложка и титул, приписывающие «Алфавитные слова» СНБ, не соответствуют карточке издания (с. 3), было сказано выше.

Вывод

Обсуждаемая книга (за исключением не рассматриваемого здесь перевода) издана любителями, а не профессионалами. Она вводит читателей в заблуждение, приписывая сочинение сомнительного (точнее, неподлинного) авторства, по всей видимости «еретика» Константина Хрисомала, Симеону Новому Богослову. Публикация этой книги преждевременна не только потому, что предварительно не было подготовлено издание и исследование Or, но и потому, что не были использованы все те возможности, которые предоставляют современным исследователям технические средства TLG.

Сокращения

Дунаев, Макариевский корпус, тип I = Преподобный Макарий Египетский (Симеон Месопотамский). Духовные слова и послания. Собрание I / Новое издание с приложением греческого текста, исследованиями и публикацией новейших рукописных открытий. Изд. подг. А. Г. Дунаев и иеромонах Винсен Дэпрэ при участии М. М. Бернацкого и С. С. Кима. Святая Гора Афон; М., 2015 (1-е изд.: М., 2002).

Дунаев, Рецензия = Дунаев А. Г. [Рец.:] Ἁγίου Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου Ἀλφαβητικὰ κεφάλαια / Εἰσαγωγή - Κείμενο -Νεοελληνικὴ ἀπόδοση ἀπὸ Μοναχοὺς τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Σταυρονικήτα. Ἅγιον Ὄρος, 2005. 375 σ. (Святого Симеона Нового Богослова «Алфавитные главы» / Введ., текст, новогреч. пер. монахов священнообители Ставроникита. Афон, 2005. 375 с.) // Богословские труды. Вып. 41. М., 2007. С. 547–549.

СНБ 2023 = [рецензируемая книга].

Творогов, Дисс. = Творогов А. [С.] Магистерская диссертация. Корпус 33 Слов преподобного Симеона Нового Богослова и его рукописная традиция. Вопросы подлинности и атрибуции. [Неизданная машинопись]. МДА: Сергиев Посад, 2017.

Творогов, Слова 1–2 = Симеон Новый Богослов, прп. Слова 1, 2 из корпуса «33 Слов» (Orationes [Dub.]) / Критический текст, перевод с греческого, предисловие А. C. Творогова // Богословский вестник. 2016. № 22–23. Вып. 3–4. С. 379–406.

[1] Далее я излагаю свои выводы, аргументированные в книге: Дунаев, Макариевский корпус, тип I.

[3] Дунаев, Макариевский корпус, тип I.

[4] Там же, с. 148 сл. (по 2-му изд.).

[6] Цитату см.: СНБ 2023, с. 11, сноска 2.

[7] См. благодарность Поспелову «за предоставленные материалы: электронные копии редких рукописей и набранный по одной из рукописей текст, без которых работа над подготовкой критического текста была бы значительно затруднена» (Творогов, Дисс., с. 99); ср.: «Первоначальный набор текста по рукописи M был осуществлен Д. А. Поспеловым» (Творогов, Слова 1–2, с. 383).

[8] Творогов, Слова 1–2; Симеон Новый Богослов, прп. Слова 3, 4 из корпуса «33 Слов» (Orationes [Dub.]) / Критический текст, перевод с греческого, предисловие А. C. Творогова // Богословский вестник. 2017. № 24–25. Вып.1–2. С. 528–572; Симеон Новый Богослов, прп. Слова 5, 6 из корпуса «33 Слов» (Orationes [Dub.]) / Критический текст, перевод с древнегреческого, предисловие А. C. Творогова // Богословский вестник. 2018. № 29. Вып. 2. С. 231–265.

[9] Это соответственно с. 168–177 и 178–189 диссертации (Творогов, Дисс.).

[10] См. статью А. С. Творогова: «Мессалианские» и «богомильские» фрагменты в русском и греческом переводах «Слов» преподобного Симеона Нового Богослова // Метафраст. 2019. № 2 (2). С. 62–76.

[12] Творогов, Дисс. с. 68, 78, 82–83, 88, 95.

[13] См., например: Gauer (Philippe). Le Christ médecin. Soigner: la découverte d'une mission à la lumière du Christ-médecin. C.L.D. Editions de l’Emmanuel, 1997; Les pères de l'église face à la science médicale de leur temps: [Actes du troisième colloque d'études patristiques, Paris, 9–11 septembre 2004, organisé par l'institut catholique de Paris et l'université de Tours, avec la participation de l'UMR-CNRS 8062 médecine grecque] / Ed. par Véronique Boudon-Millot, Bernard Pouderon. Institut catholique de Paris Paris Beauchesne 2005. (Théologie historique; 117); Ortiz (Pierre-Henri). Le Christ médecin et le poison du Diable. Évolutions du motif sotériologique de la guérison et de l'étiologie de la maladie dans la latinité tardo-antique // Cahiers «Mondes Anciens» (Journées doctorales ANHIMA 2010 et 2011) 4 (2013), 1–13; Margel (Serge). La figure du Christ médecin // Idem. La mémoire du présent. Saint Augustin et l'économie temporelle de l'image. Hermann, 2015. (Collection «Le bel aujourd'hui»). P. 203–237.

[15] Gouillard Jean. Conférence de M. Jean Gouillard // École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses. Annuaire. Tome 84, 1975–1976. 1974. P. 345–350 («Du texte grec (toujours inédit), emprunté au témoin le plus ancien, le Coislinianus 292, de la seconde moitié du XIIe siècle,», p. 345).

[16] Halkin F. Manuscrits grecs de Paris. Inventaire hagiographique. Paris, 1968, p. 270.

[17] https://pinakes.irht.cnrs.fr/notices/cote/49433/

[18] https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8571090z

[19] https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b110045630

[22] Прискорбно, когда перевод делают одни люди, а научные выводы — другие...

[23] P. S. Последний текст выложен Г. И. Беневичем на «Академии» 7 января 2023 г.

[24] Любопытно, что одну из пропущенных греческими издателями цитат в Al из «Амбигв» обнаружил А. С. Творогов (см.: СНБ 2023, с. 191). Впрочем, использование TLG превращает поиск не только прямых цитат, но и косвенных аллюзий в привычную рутину, не требующую большой квалификации.

[25] Судя по ФБ Г. И. Беневича, А. С. Творогов продолжает проект по изданию 33 слов. Мной был направлен соответствующий вопрос А. С. Творогову, процитирую здесь его ответ от 2 января 2023 г.:

«С 33 Словами дело обстоит следующим образом: после окончания аспирантуры в 2020 г. был длительный перерыв <...> На данный момент есть критический текст с переводом для 16 оригинальных Слов (в том же виде и качестве, что и для Слов, изданных в БВ). Сейчас поступило предложение текст издать: идея была в том, чтобы выпустить первую половину корпуса (Слова 1–17), включающую все оригинальные тексты. Для этого нужно учесть дополнительные рукописи, отредактировать критический аппарат (мне он сейчас кажется перегруженным лишними чтениями), выверить русский перевод, составить индексы. Пока загвоздка с некоторыми рукописями, которые нужно учесть, но непонятно, как добыть их сканы (там, в основном, афонские, одна из ватиканской библиотеки) <...> Во всяком случае, работу собираюсь продолжать».

В таком случае я вообще не понимаю спешки Г. И. Беневича с изданием русского перевода Al, а А. С. Творогову всячески желаю издать хотя бы часть (относительно цельную) корпуса Or и надеюсь, что его проект не останется без помощи.

[26] Насколько я могу предполагать, Егор Начинкин идентичен Г. Н. Начинкину, переведшему в свое время известный труд прот. И. Мейендорфа. Подробнее о его биографии см.: https://fantlab.ru/translator2896

[27] См. мою рецензию на перевод Е. Начинкиным писем Максима Исповедника и последовавшую полемику: http://www.patriarchia.ru/db/text/331353.html и https://benev.livejournal.com/334948.html