ПРЕДИСЛОВИЕ К АПОЛОГИИ СВ

© А. Г. Дунаев. Все права защищены. Любое копирование и распространение текста (в т.ч. в сети Интернет) допускается только с письменного разрешения автора. Разрешается копирование для частного некоммерческого пользования. Нарушение авторских прав будет преследоваться согласно российским и международным законам об охране авторского права и российскому законодательству об электронных носителях информации, вплоть до закрытия сайта-нарушителя и денежных штрафов.

Текст публикуется по изданию: Сочинения древних христианских апологетов. [М.;] СПб., 1999, с. 275–289. Все сноски в печатном оригинале помещены под страницей.

В научном аппарате особым синим шрифтом выделены:

1) авторы и произведения, фигурирующие в «Указателе источников и сокращений, принятых для древних авторов и произведений»;

2) сокращения книг и журналов.

ПРЕДИСЛОВИЕ К АПОЛОГИИ СВ. АРИСТИДА

История открытия апологии

{С. 275} Об Аристиде до конца прошлого века было известно лишь по произведениям Евсевия и Иеронима. В Хронике (под годом по Р.Х. 125, с. 199 Helm) Иеронима читаем: «Кодрат, ученик апостолов, и Аристид Афинский, наш [т.е. христианский] философ, представили Адриану книги, сочиненные в защиту христианской религии, и легат Серен Граний [Серенний Граниан], муж исключительно благородный, послал императору сочинение (litteras) со словами о несправедливости проливать кровь (sanguinem concedi) неповинных людей и преследовать по суду не совершивших преступления за одно только имя и учение (sectae). Адриан, побужденный ими [апологиями и письмом], написал Минуцию Фундану, проконсулу Азии, не осуждать христиан без предмета обвинения. Экземпляр этого послания (epistulae) уцелел до наших дней (usque ad nostram memoriam durat)»[1]. В ЦИ (IV, 3, 3) Евсевий говорит подробнее о Кодрате (приводя несколько строк из сочинения последнего) и упоминает об Аристиде: «И Аристид, подвижник нашего благочестия (tÁj kaq' ¹m©j Ðrmèmenoj eÙsebe…aj), подобно Кодрату, оставил апологию [христианской] веры, поднеся [ее] Адриану. Это сочинение и доныне сохраняется у многих». Иероним пишет об Аристиде также в книге о знаменитых мужах 20: «Аристид, весьма красноречивый афинский философ и под прежней одеждой (habitu) ученик Христов, подал императору Адриану, в одно время с Кодратом, книгу (volumen), содержащую в себе основание (rationem) нашей веры (dogmatis), т.е. апологию, в защиту христиан, которая, существуя и до сего дня, свидетельствует, по мнению ученых (apud philologos), о его {С. 276} даровитости (ingenii)»[2], — и в Письме к Магну: «Аристид философ, муж красноречивейший, тому же императору [Адриану] поднес апологию за христиан в связи с философскими мнениями (contextum philosophorum sententus), каковой впоследствии подражал Иустин, будучи и сам философом...»[3]. В римских мартирологах (IX в.), где Аристид причислен к лику святых (память 31 августа), никаких новых достоверных сведений не сообщается[4].

Казалось, что ни у одного из древних авторов не сохранилось ни строчки из этой самой ранней (наряду с сочинением Кодрата) апологии, канувшей в Лету.

Но вот в 1878 г. венецианские мехитаристы опубликовали начало утерянного произведения, уцелевшее в армянском переводе, а в 1889 г. английский ученый Рендель Гаррис, во время посещения монастыря св. Екатерины на Синае, в сирийском манускрипте VII в. монастырской библиотеки между творениями св. Нила Синайского и Плутарха открыл перевод полного текста апологии. Готовясь выступить в печати, он дал прочитать корректуру своему коллеге А.Робинзону, специалисту в области агиографии. Тот в своих поисках случайно наткнулся на латинский перевод повести о Варлааме и Иоасафе и вдруг с изумлением обнаружил чрезвычайное сходство с только что прочитанным сочинением Аристида. Оказалось, что составитель повести, которым считали св. Иоанна Дамаскина, вложил в уста сановника Нахора, одного из персонажей жития, немного сократив, искомую апологию (ВиИ XXVII). Таким образом, считавшееся утерянным произведение было в числе наиболее распространенных и читаемых в средние века благодаря необычайной популярности «Сказания о Варлааме и Иоасафе».

Соотношение разных редакций между собой

Текст, обнаруженный в трех редакциях, ставил перед учеными серьезные проблемы. Насколько можно доверять сирийскому (S), армянскому (A) и греческому (G) вариантам? Высказывались разные мнения, но, не имея под собой твердой почвы, оставались гипотезами, пока в 1920-х гг. не были открыты два греческих папируса, сохранившие относительно большие фрагменты апологии. Сравнение их с вышеупомянутыми текстами позволило прийти к следующим выводам.

{С. 277} S сохраняет в целом композицию апологии, очень редко прибегая к дополнениям, вызванным часто стремлением пояснить оригинал, и в двух местах сильно сокращает его. A, независимая от S, является более вольным переложением, не чуждым разнородным вставкам и многословности. G значительно сокращает исходный текст, изменяя иногда порядок частей и приноравливая изредка его к контексту повести (хотя прослеживается явная тенденция сохранять в целости лексику оригинала), и в общем избегает дополнений.

Сказанное не снимает, конечно, всех текстологических трудностей, но позволяет уловить некий общий принцип: S лучше передает последовательность и смысл, G — лексику отдельных фраз и слов. Остальное предоставляем проницательности читателей (подробнее см. в работах Alpigiano).

Дата написания апологии

По Евсевию, Иерониму и A, апология обращена к Адриану и могла, следовательно, быть поданной ему во время его проезда через Афины в сентябре 124(5) или 128(9) г., но надписание S упоминает также Антонина Пия. Расхождение Евсевия и A с одной стороны, и S — с другой, породило долгие дискуссии и не позволяет в итоге точно датировать сочинение. По одной гипотезе, апология была написана для Адриана, но автор не успел (или не смог) вручить ее адресату, и по смерти последнего отдал ее его преемнику (либо подал ее вторично). В любом случае крайними датами (учитывая знакомство с ней Иустина, если верить Иерониму) следует полагать, скорее всего, интервал между 124 и 140 гг.[5]; по CPG — произведение составлено ок. 143 г.; по Grant’у, 38-9, сирийский текст указывает скорее на царствование Антонина Пия (обвинения христиан в инцестах — см. 17, 2), но в то же время относительно благоприятная картина иудаизма (14, 2) заставляет относить написание апологии значительно ранее 132 г.[6]

Особенности содержания и стиля апологии

Аристид, составляя апологию, придерживался определенного плана, исходя из оригинального и не встречающегося более ни у {С. 278} одного писателя деления человечества на четыре рода — варваров, греков, иудеев и христиан, положив в основу религиозные и национальные признаки сразу, не различая их[7]. Расположение союзов «и» в S заставляет предполагать наличие двух основных групп: политеистов (варвары и греки) и монотеистов (иудеи и христиане); среди первых выделяются поклонники низших форм жизни (стихий), т.е. варвары-идолопоклонники, и высших (человека), т.е. греки-антропоморфиты, причем переходной ступенью между ними (или просто смешанной) служат зооморфиты-египтяне, специально в классификации не выделенные, как относящиеся к варварам. Каждая из четырех групп имеет свою «генеалогию». Повествование ведется постепенно и планомерно, по мере приближения к истине, поэтому собственно о христианах подробнее говорится в конце апологии. Стиль и язык сочинения простой, даже утомительно однообразный, не чуждый, как замечает Alpigiano, дидактики и рассчитанный на легкое запоминание и усвоение, без всяких риторических украшений. Терминология не выдает пристрастия автора ни к одной философской школе: лексика стоического, аристотелевского, средне-платонического и даже гностического направлений выделяется с равной легкостью на общем фоне христианского словаря.

Богословское содержание апологии

Для канона Священого Писания апология не дает почти ничего, зато определенный интерес она представляет для истории символических текстов. В гл. 2, 6—8, повествуя о роде христиан, автор использует regula fidei, имевшее хождение уже в то время.

Попытка O’Ceallaigh’а, исходя из G «с неба сошедший... от Святой Девы рожденный... плоть приял» в сочетании с «домостроительством» и упоминанием о Cв. Духе, реконструировать символ наподобие Константинопольского 360 г., делая при этом вывод о христианской интерполяции якобы древней иудейской апологии (в соответствии со своей теорией), — явно натянута в угоду «оригинальности» концепции. Алпиджьяно правильно возражает, что аналогичные выражения не обязательно были взяты {С. 279} из «символа», поскольку были общими для литературы той эпохи, ср. Ин 3, 13; 6, 33.8. 41 и т.д.; Еф 4, 9—10; Игн. Ант.: Смирн. 1, 1 и Еф. 7, 2; Лк 1, 35 и Иппол. Апост. пред. 21 (слова о Св. Духе в греч. и арм. текстах амбивалентны, хотя скорее всего относятся не к «исповеданию», а к «нисхождению»); наконец, в тексте II в. Epistola apostolorum 3 (дошло в эфиопском переводе), все эти выражения встречаются вместе. Слово «икономия» имеется у Игн. Ант. Еф. 18, 2 и 20, 1 (несколько раз в НЗ).

Гораздо правдоподобнее реконструкция Гарриса (и ее ретроверсия на греческий Гарнака), базирующаяся на формулах, близких по времени к Аристиду: «Веруем во Единого Бога Вседержителя / Творца неба и земли [Alpigiano предпочитает чтение G “Создателя и Творца всяческих”] / и в Иисуса Христа, Его Сына /... / рожденного от Марии [Alp. замечает, что у Аристида имя Богоматери не названо, а аргументация Гарриса неубедительна] Девы /... / Он был распят (или другое похожее слово) иудеями / умер и был погребен / в третий день воскрес, взошел на небеса /... / паки грядет судить»[8].

В апологии упоминается об ангелах; прощении всех грехов при обращении в христианство (видимо, подразумевается таинство крещения); святости и непорочности младенцев, умерших вскоре после рождения; о горькой участи христиан, скончавшихся без покаяния во грехах; о молитве христиан, просящих единое на потребу, за язычников об отвращении последних от их заблуждений; о будущем суде и воздаянии[9].

С этической стороны обращает на себя внимание упоминание о посте с целью экономии средств для раздачи их нуждающимся.

Источники текста и переводы

1. Греческий

а) Повесть о Варлааме и Иоасафе

До издания Гарриса Цотенбергом было пересмотрено более 60 рукописей повести о Варлааме и Иоасафе (ВиИ); английские и немецкие издатели апологии привлекли еще ряд манускриптов, Алпиджьяно добавила новые, но в целом, по Dölger’у 1953, насчитывается как минимум 140 рукописей. После смерти Kotter’а, ученого монаха-издателя творений св. Иоанна Дамаскина, не успевшего довершить свой труд, надежда на то, что найдется смельчак, который отважится подготовить критическое издание повести с полным учетом рукописной традиции, увы, небольшая. {С. 280} Однако для самой апологии это, может быть, и не столь важно, ибо расхождения, как правило, незначительны и G является все же обработкой, а не оригиналом.

Считаем нужным сказать тут несколько слов о происхождении повести и ее славянских редакциях.

Повесть о Варлааме и Иоасафе — одно из самых распространенных произведений мировой литературы. По мнению одних ученых, оно создано в Индии на основе легендарного жизнеописания Будды, других — в Центральной Азии. Против буддийского происхождения повести возражали А.И. Кирпичников и (в наше время) Б.И. Кузнецов (подробнее у Лебедевой, 27). К VIII в. повесть была переведена с пехлевийского на арабский язык[10], а с него на грузинский[11]. С грузинского в конце X — начале XI в. в Иверском монастыре на Афоне Евфимий Святогорец[12] перевел ее на греческий, обработав и дополнив, в том числе, и нашей апологией. В таком виде в многочисленных переложениях с греческого «житие» стало настолько популярным и любимым, что его герои Варлаам и Иоасаф вошли даже в церковные святцы[13].

{С. 281} Известны три древнеславянских извода: древнерусский перевод сделан в Киевской Руси не позже середины XII в., полная редакция которого сохранилась только в пяти списках XVI в. (критическое издание И.Н. Лебедевой, 1985); сербский перевод афонского происхождения выполнен в XIII — начале XIV в. (концом XIV в. датируется русский список этого извода: ГПБ, Соф. собр. № 1365; ср. три издания XVII в. по этому изводу); среднеболгарский извод в первой половине XIV в. составил старец Иоанн в лавре св. Афанасия на Афоне, исправив сербский перевод по греческому оригиналу (издан по рукописи 1629 г. факсимильно в серии ОЛДП в 1887 г.). Все они не имеют для установления греческого текста почти никакого значения, учитывая, что до нас дошли сами греческие рукописи XI века.

Наш перевод выполнен по изданию Alpigiano, по нему же в основном составлены и комментарии (с многочисленными уточнениями и дополнениями), с использованием в отдельных местах пояснений Geffcken’a и Крестникова.

б) Папирусы

Найденные в 1920-х гг. подлинные греческие фрагменты (IV в.) оригинального текста апологии Аристида переведены по изданию Alpigiano (с привлечением статьи 1986 г.).

2. Сирийский

Сирийский текст был издан Harris’ом и более не переиздавался. Мы перепечатываем русский перевод И.Крестникова, выполненный непосредственно с сирийского, почти без изменений и стилистической правки. В нескольких случаях буквальный вариант из примечания мы переместили в сам текст. Русский перевод был сверен нами с английским (Harris’а), немецким (по изданию Geffcken’а) и итальянским (Alpigiano) переводами. Крестников ориентировался более на немецкий перевод, Алпиджьяно — на английский; в итальянском тексте встречаются до{С. 282}садные пропуски по недосмотру. В тех случаях, когда все три иностранные издания единодушны против Крестникова, мы вносили соответствующие изменения в русский текст, указывая авторский вариант в примечании; при остальных расхождениях, более спорных, мы оставляли русский перевод без изменений, но обязательно оговаривая эти расхождения. Примечания, начинающиеся со слова «букв.», принадлежат Крестникову, прочие — нам. Разбивка на главы и параграфы по Алпиджьяно, с указанием в квадратных скобках иного деления, принятого в прежних изданиях.

3. Армянский

Перевод с армянского выполнен В.А. Арутюновой-Фиданян по изданию мехитаристов (венец. кодекс 981 г.) 1878 г. и сверен нами со следующими бывшими доступными нам переводами:

а) русскими — Эмина (Р¹) с армянского и Крестникова (Р²) с немецкого перевода Himpel’я (последний был рецензирован по просьбе Геннеке архидиаконом Карапетом из Эчмядзина, см. у Крестникова, 39);

б) латинскими (Л) — мехитаристов (Л¹) и в изд. Питры (Л²);

в) итальянским (И) о. Григория Петровича (Армянский Папский колледж в Риме) в изд. Alpigiano, 185-8.

Вторая армянская рукопись (XI в., Эчмядзин) была опубликована только в английском переводе (А) Конибира у Harris’а, 30-3. Она учтена нами по коллации Крестникова и Алпиджьяно. Очевидно, что за исключением одного-двух случаев, расхождения вызваны не разночтением, а иной интерпретацией.

В результате сверки обнаружилось, что латинскому переводу мехитаристов, не всегда точному, следуют в основном Эмин и Петрович; перевод Мартэна—Питры гораздо менее надежен, чем мехитаристов, но иногда вернее передает оригинал. Наиболее близким к подлиннику является немецкий перевод Гимпеля; русское переложение его верно передает смысл, не всегда сохраняя обороты речи оригинала. Таким образом, русскому читателю предлагается максимально точный (в пределах литературных норм) и надежный перевод.

{С. 283}

ЛИТЕРАТУРА

I. Издания и переводы

CPG I, 1062/1—3/

А. Армянский текст

Издания

*Sancti Aristidis philosophi Atheniensis Sermones duos... Venetiis, 1878. Текст на с. 4—13 с параллельным лат. переводом, переизданным у Кулаковского (см. ниже), 14-7, Harris’а и Vona’. Арм. текст воспроизведен в кн.:

*Pitra I.B. Analecta Sacra. Т. IV. P., 1883, 6—8; новый лат. перевод Мартэна на с. 282-4.

Переводы

нем.: см. у Крестникова, 8;

франц.: см. там же, 9;

англ. (по второй, неизданной арм. рукописи): в изд. *Harris’а, 30-3;

итал.: в изд. *Alpigiano, 185-8;

русск.: 1) с нем. Himpel’я у *C.Остроумова, Разбор сведений Евсевия Кесарийского... М., 1886, 22-6; и по Гимпелю же у *Крестникова, 2—28 Приложения; 2) с арм.: *Эмин Н.[О.] Отрывок из «Апологии» Аристида, христианского апологета. — *ПО, 1879, т. 3, окт., 347-52 (введение по Doulcet, перев. на с. 350-2 с примеч.) и отд. оттиск, переиздан без изменений в кн.: [Он же.] *Переводы и статьи Н.О. Эмина по духовной армянской литературе (за 1859—1882 гг.): апокрифы, жития, слова и др. М., 1897 (Этнографич. фонд имени Н.О. Эмина при Лазаревском Ин-те Вост. языков, вып. III), 249-55.

В. Сирийский текст

*The Apology of Aristides on Behalf of the Christians from a Syriac Manuscript... ed. J.R. Harris, with an Appendix... by J.A. Robinson. — Texts and Studies, I. Cambridge, 1891. Издание сопровождается англ. перев. с сир. и арм., и греч. текстом. О нем. переводах с сир. см. у Крестникова, 12. Прочие переводы указаны ниже, в разделе D.

{С. 284} С. Греческий текст

1) Повесть о Варлааме и Иоасафе

Издания

Editio princeps: Boissonade J.F. Anecdota Graeca IV. P., 1832, p. 1 sq.= *PG 96, 860—1246. Воспроизведен также в кн.:

S. John Damascene, Barlaam and Joasaph, edd. G.R. Woodward, H.Mattingly (Loeb Classical Library). L., 1907, ²1914, переизд. в ⁶1967 г. с предисл. D.M. Lang, репринт *1983.

текст ВиИ XXVII см. в специальных изданиях апологии (ниже).

Переводы

англ.: в Loeb’овской серии;

итал.: Ronchey S., Cesaretti P. Vita bizantina di Barlaam e Joasaph. Milano, 1980;

русск.: 1) *Сказание о жизни преп. и богон. отцев наших Варлаама и Иоасафа, составленное св. Иоанном Дамаскиным. Перев. с греч. по древним пергаментным рукописям, хранящимся на святой Афонской горе. Изд. 2-ое Афонского русского Пантелеимонова монастыря. Серг. Посад, 1910. Несмотря на подзаголовок, перевод часто вольный и неточный, с пропусками; в апологии многие места прямо изменены по сир. и арм. текстам (по переводу Крестникова) без всяких оговорок. Это издание является переработкой книги: Сказание о жизни святых отцов наших Варлаама и Иоасафа, приписываемое св. Иоанну Дамаскину. Перевел и издал иеромонах Антоний. Одесса, 1888 (апология на с. 154-68), — переизданной Пантелеимоновым монастырем в 1894 г. Книги, выпущенные в Киеве в 1842 г. и в Москве в 1864 г. (указаны в справочнике Kern’а, 38), нам не удалось увидеть (в РГБ имеется популярное изложение жития: М., 1863, шифр А ¹²⁶/₂₉₀). У Лебедевой, 48 со ссылкой на разные источники упоминается об общедоступных и сокращенных, по-видимому, изданиях Повести в Москве в XIX веке в переводе с древнерусского, а также о какой-то переработке около 1890 г. Некое издание 1911 г. характеризуется М.Н. Сперанским как «старообрядческое» (Лебедева, 48 и 102); 2) Т.В. Поповой с греч. в кн.: *Памятники византийской литературы IV—IX веков. М., 1968, 305-8 (Попова даже не подозревала, что переводит «Апологию» Аристида [до гл. 12], как это следует из умолчания в предисловии и из датировки ВиИ, а также из примечаний на с. 350 — критика у Лебедевой, 28); 3) И.Н. Лебедевой с древнерусского перевода в кн.: *Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980, 215-25 (параллельно с древнерусским текстом).

слав.: древнерусский извод: *Повесть о Варлааме и Иоасафе: Памятник древнерусской переводной литературы XI—XII вв. /Подг. текста, иссл. и комм. И.Н. Лебедевой. Л., 1985; повесть вошла также в Великие Четии Минеи свт. Макария: *Великие Минеи Четии. {С. 285} Вып. 9, ч. 1. Ноябрь, дни 16—22. Тетрадь III. М., 1914, стлб. 2704-891. Апология на стлб. %ânë—%ânë+ç.

В предисловии редакция Четиих Миней характеризуется как сокращенная версия старшего извода, совпадающего с PG, с некоторыми вставками однако аскетического характера. Подробнее см. у Лебедевой, 89—102.

Есть также некритическое отдельное издание жития, осуществленное Московской старообрядческой книгопечатней по Великим Четиям Минеям: Макарий, митр. Житие преп. о.н. Варлаама пустынника и Иоасафа царевича Великия Индии. М., 1893, 130 с. (текст на церковнославянском, апология на л. ì»ä об.—ì»ç).

сербский извод: издан в Кутейне в 1637 г. на белорусском языке, в 1680 г. в Москве Симеоном Полоцким, в 1689 г. в Киеве в составе Миней св. Димитрия Ростовского;

среднеболгарский извод: *Житие и жизнь преп. отец наших Варлаама пустынника и Иоасафа царевича Индийского. Творение преп. о.н. Иоанна Дамаскина (Об-во любителей древней письменности, № 88). Спб., 1887 (факсим. по лиц. рук. собр. П.П. Вяземского).

2) Папирусы

а) Р. Оху. 1778

*The Oxyrynchus Papyri. Part XV. Ed. by Grenfell B.P., Hunt A.S. L., 1922. № 1778, p. 1—6.

b) P. Lit. Lond. 223

Milne H.J.M. A New fragment of the Apology of Aristides. — JThS 25, 1923/4, 73-7.

Оба папируса сверены по фотографиям и переизданы в статье:

*Alpigiano (Carlotta). L’Apologia di Aristide e la tradizione papiracea. — Civiltà classica e cristiana 7, 1986, 333-57.

D. Издания и переводы, учитывающие все редакции текста

*Покровский А. Философ Аристид и его недавнооткрытая апология (Историко-критический очерк). Серг. Посад, 1898 (отд. оттиск из БВ 1898, № 4 и 6). Перев. с нем. по Raabe, ненадежный, часто комбинированный с другими вариантами.

*Крестников И. Христианский апологет II-го века, афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения. Опыт историко-критического исследования [дисс.]. Казань, 1904. В Приложении перев. с нем. арм. версии, пер. с сир. и греч. текст. Некоторые тезисы Крестникова в связи с открытием папирусов и установлением происхождения повести устарели.

Picard R. L’Apologie d’Aristide. P., 1892.

Raabe R. Die Apologie des Aristides aus dem Syrischen übersetzt. — TU 9.1. Leipz., 1892.

Seeberg R. Die Apologie des Aristides. — In: Zahn Th. Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons, 5. Erlangen, 1893, 159—414.

Hennecke E. Die Apologie des Aristides. Rezension und Rekonstruktion des Textes. — TU 4.3. Leipz., 1893.

{С. 286} *Geffcken J. Zwei griechische Apologeten. Leipz., 1907. Текст реконструированный, но обширнейшие комментарии.

Vona C. L’Apologia di Aristide. — Lateranum, n.s. 16, 1950.

*Alpigiano C. Aristide di Atene. Apologia (Bibl. Patristica, 10). Firenze: Nardini, 1988.

II. Специальные исследования

Литературу конца XIX в. см. у Крестникова, 13, более позднюю у Quasten’a, 194-5.

*Кулаковский Ю. Вновь открытая апология христианства II века. — [Киевские] Университетские известия, 1892, № 4, с. 81—98 (пагин. 4-я) и отд. оттиск, 17 с. Рецензия на изд. Гарриса, приложен лат. перевод мехитаристов.

*Гинцбург Д. [Рец. на изд. Гарриса с филологич. замечаниями, исправл. и дополн.] — Записки Восточного отделения Русского Археологического общества, т. VIII (1894), вып. III—IV, с. 379-84.

*Лебедева И.Н. Повесть о Варлааме и Иоасафе. — В кн.: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. I. XI— первая половина XIV в. Л., 1987, с. 349-52 (там же литература).

Alfonsi L. La teologia della storia nell’Apologia di Aristide. — Augustinianum 16, 1976, 37—40.

Carena M. La critica della mitologia pagana negli apologeti del II secolo. — Didaskaleion, n.s. 1, 1923, 23—55.

Carrara P. I pagani di fronte al cristianesimo. Testimonianze dei secc. I e II. Firenze, 1984 (Bibl. Patristica, 2).

D’Ales A. L’Apologie d’Aristide et le roman de Barlaam et Josaphat. — Revue des questions historiques 100, 1924, 354-9.

Dölger F. Der griechische Barlaam-Roman, ein Werk des Heil. Johannes von Damaskos. Ettal, 1953 (Studia Patr. et Byzantina). Вопреки очевидности защищает авторство св. Иоанна Дамаскина.

Fermi M. L’apologia di Aristide e la lettera a Diogneto. — Ricerche religiose 1, 1925, 541-5.

Friedrich Ph. Studien zum Lehrbegriff des frühchristlichen Apologeten Marcianus Aristides aus Athen. — Zeitschrift für katholische Theologie 43, 1919, 31—77.

Haase F. Der Adressat der Aristides Apologie. — Theologische Quartalschrift, 1917-18, 422-9.

Harris (Helen B.). The newly recovered Apology of Aristides, its doctrine and ethics. With extracts from the translation by prof. J.Rendel Harris. L., ²1893. 114 p.

Harris J.R. Celsus and Aristides. — Bulletin of the John Rylands Library 6, 1921-22, 163-75 и отдельно (Aberdeen, 1921).

Hengel M. Ebrei, greci e barbari. Aspetti dell’ellenizzazione del giudaismo in epoca precristiana. Brescia, 1981.

Hunger W. Die Apologie des Aristides, eine Konversionsschrift. — Scholastik 20/24. Freib., 1949, 390—400.

{С. 287} Lazzati G. Ellenismo e cristianesimo. Il primo capitolo dell’Apologia di Aristide.— La Scuola Cattolica 66, 1938, 35—51.

Modona Neppi A. L’apologia di Aristide ed il nuovo frammento di Ossirinco. — Bilychnis 19, 1922, 317-27.

O’Ceallaigh G.C. «Marcianus» Aristides, on the worship of God.— Harvard Theological Review 51, 1958, 227-54.

Österle H.J. Textkritische Bemerkungen zur Apologie des Aristides von Athen. — Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft 130, 1980, 15—23.

Ogara F. Aristidis et epistolae ad Diognetum cum Theophilo Antiocheno cognatio.— Gregorianum 25, 1944, 74—102.

Wolff R.L. The Apology of Aristides. A Re-examination.— Harvard Theological Review 30, 1937, 233-47.

АНАЛИТИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА АПОЛОГИИ

Вступление

Устроение мира свидетельствует о Едином Боге (1, 1—3).

Свойства Бога (1, 4—6).

ДЕЛЕНИЕ ЛЮДЕЙ ПО ИХ ПОНЯТИЯМ О БОГЕ (2, 1)

Четыре рода людей (2, 2). Родословия:

варваров (2, 3),

греков (2, 4),

иудеев (2, 5),

христиан (2, 6). Краткое изложение учения христиан (2, 7—8).

Заключение о четырех родах людей (2, 9).

[Вставка с полей (?) (2, 10)]

ПОДРОБНОЕ РАССМОТРЕНИЕ КАЖДОЙ ИЗ ГРУПП

Варвары (гл. 3—7)

Определение предмета поклонения варваров: идолы и стихии (3, 2—4).

Доказательства абсурдности поклонения стихиям (4, 1):

небу (4, 2) (G)

земле (4, 3) ü

воде (5, 1—2) ý [четыре [макрокосм:

огню (5, 3) стихии] стихии

ветру [воздуху] (5, 4—5) þ и звезды]

солнцу (6, 1—2)

луне (6, 3) (G)

{С. 288} и человеку как микрокосму, состоящему из четырех cтихий, души и духа (7, 1) и потому подверженному душевным (7, 2) и физическим (7, 3) изменениям.

Заключение про варваров (7, 4).

Греки. Часть первая (гл. 8—11): [опровержение рассказов поэтов о «богах»].

Определение предмета почитания греков: боги по образу людей (8, 2).

Доказательства абсурдности такого «богопочтения»:

В общем: аморальность и прочие пороки их «богов» (8, [2—5]). Последствия для людей (8, [6]).

По отдельности (гл. 9—11, 6).

Заключение (11, 7).

[Отступление ad hoc]: Египтяне (гл. 12)

Определение предмета поклонения их: к перечисленным выше (гл. 3—11) добавляются животные и растения (12, 1).

Конкретное рассмотрение их «богов»:

[Они такие же, как у греков] (12, 2—5),

плюс животные и растения (12, 6—7).

Их несостоятельность (12, 8).

Вывод о религии египтян (12, 9—10).

Возвращение к грекам. Часть вторая (гл. 13): [опровержение философское].

Аргументация: «боги» — всего лишь идолы (13, 1). Если же последние — только символические изображения Единого Бога (13, 2; ср. 1, 1—3), то и тогда борьба их «богов» друг с другом прямо противоположна Единой Божественной природе; к тому же Божество не требует языческих жертв (13, 3—6). «Боги» эллинов осуждаются самими же греческими законами (13, 7).

Общий вывод про греков: ни при буквальном, ни при поэтическом, ни при аллегорическом толковании их «боги» не могут быть предметом подлинного культа.

Иудеи (гл. 14)

Христиане (гл. 15—16)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ (гл. 17)

{С. 289}

Условные обозначения

{ } Текст, опускаемый издателями.

< > Конъектуральное чтение (с многоточием — предполагаемая лакуна).

( ) Равноправный (или букв.) вариант перевода.

[ ] Пояснения переводчика (с многоточием — сокращение) или альтернативный (очень редко) перевод.

† † Испорченное или непонятное место.

Звездочки * отсылают к Комментариям на с. 326-36.

Буквенные сокращения раскрыты на с. 276 (A, G, S) и с. 282 (А, И, Л¹, Л², Р¹, Р²); обозначение рукописей ВиИ см. у Alpigiano.

Комментаторы и издатели: Alp(igiano), Крест(ников).

Букв. — примечание Крестникова.

Переводы: англ. = Harris; итал. = Alpigiano; нем. = у Geffcken’a.

Шрифтовые выделения

Выделение Фрагмент, имеющийся лишь в одном из текстов.

Выделение Слова или фразы, отличающиеся в разных текстах (или измененные по сравнению с папирусами либо реконструируемым вариантом).

Выделение Как правило, согласное чтение двух текстов против одного, реже — совпадение двух текстов.

* Звездочками отмечены издания, с которыми мы имели возможность ознакомиться или использованные непосредственно в работе над переводом и комментариями.

На главную страницу

[1] Перевод армянской версии «Хроники» у Крестникова, 4; там же греч. текст Синкелла (ср. у Helm’а, с. 416 ad р. 199b), совпадающий с арм. и отражающий подлинный текст Евсевия. От Евсевия зависит и Павел Орозий, называющий Аристида «мужем, исполненным веры и мудрости» (virum fide sapientiaque plenum — Oros. Hist. VII, 13, 2, PL 31, 1092 B^1—2; p. 658 Dindorf).

[2] PL 23, 639. Твор. блаж. Иеронима в рус. пер., т. 5, с. 304 (Крестников, 5).

[3] Письмо 70 (84), PL 22, 667^7—11 (Крестников, 6).

[4] См. у Крестникова, 6—7, ср. 199.

[6] Т.е. до антиримского иудейского восстания Баркохбы (132-5 г.), во время которого последний казнил христиан, не отрекавшихся от Христа и отказывавшихся хулить Его имя (Иуст. 1 Ап. 31, с. 61 Преобр.; DECA I, 341).

[7] Иное деление в G нам кажется, вместе с Крестниковым и Alpigiano, вторичным, в основном по следующим соображениям: 1) по содержанию: троичная классификация обычна и имеется у многих авторов II-III вв., 2) по текстологическому критерию: согласие S и A, 3) по литературному контексту: вычленение варваров, естественное в устах грека, нелепо со стороны индуса (именно в Индии происходит действие повести). Подробнее у Крестникова, 60 и далее.

[8] Alpigiano, 26; Крестников, 163.

[10] Повесть о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче индийском. Перев. с араб. акад. В.Р. Розена под ред. и с введ. акад. И.Ю. Крачковского. М.; Л., 1947. О различных версиях происхождения Повести и ее параллелях с ближневосточной «литературой премудрости» см. у Чунаковой, 24-7.

[11] Балавариани. Мудрость Балавара. Предисл. и ред. И.В. Абуладзе. Тбил., 1962.

[12] Житие его в переводе с древнегрузинского прот. Иосифа Зетеишвили см.: Символ 34, 1995, 357-74 (на с. 370-1 список переводов Евфимия с греческого на грузинский); 35, 1996, 281—301. В этом житии Евфимия Ивера, написанном Георгием Святогорцем, по Лебедевой, 17, 20, ссылающейся на специальные статьи акад. В.Р. Розена и Peeters’a (известного ученого-болландиста, переведшего житие на латинский), прямо сообщается о том, что Евфимий перевел на греческий с грузинского «Балавари» и др. книги. Теперь это место можно прочитать в № 34 «Символа» (с. 359; опечатки журнальной публикации исправлены нами согласно указаниям Софии Дуларидзе): «... и сладость переведенных им [т.е. Эптвимэ Святогорцем, иначе – Евфимием Ивером. – А.Д.] книг, подобно звучному золотому рогу трубит над всею страной не только Грузинской, но и Греческой, ибо Балавари и Абукура и другие некоторые писания с грузинского перевел он на греческий». Другие аргументы, бесспорно доказывающие, что св. Иоанн Дамаскин не мог быть ни автором, ни переводчиком ВиИ, см. у Лебедевой, 20, 23, 31-2.

[13] Самое раннее упоминание в византийской богослужебной литературе о царевиче Иоасафе как о святом находится в греческом синаксаре 1301 г. под 26 августа (Лебедева, 25 со ссылкой на работу H.Delehaye), в который оно перекочевало, скорее всего, из минеи Георгия Святогорца сер. XI в. (подробнее у Лебедевой, там же) через какие-нибудь промежуточные звенья. На Руси память праздновалась с XV века сначала в августе, затем — 19 ноября, как в нынешнем календаре. “У католиков официальное включение царевича Иоасафа в число христианских святых состоялось только в конце XVI века (в «Martyrologium Romanum» кардинала Барония, 1583), хотя и в «Catalogus Sanctorum», житиях XIV в., Варлаам и Иоасаф уже числятся святыми” (Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 1993, 333). В современном католическом календаре этих имен нет.