Энциклопедия

На главную страницу

Дунаев А. Г. [Псевдо-Иустин Философ] // Православная энциклопедия. Т. 28. М., 2012. С. 618–627. Сканированный нераспознанный текст доступен по этой ссылке: http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Justin.pdf

Без письменного согласия правообладателей любое печатное воспроизведение данного материала запрещается.

Републикация в Интернете разрешается только при активной ссылке на сайт http://www.danuvius.orthodoxy.ru

Nota bene. Нижен помещен последний вордовский вариант, в котором возможны небольшие расхождения с итоговым текстом (см. пдф). Ссылки в квадратных скобках отсылают к пагинации ПЭ (a, b, c — номера столбцов)

[618c] Приписываемые («Псевдо-Иустин»). I. «О воскресении». Под именем И. Ф. в «Священных параллелях» прп. Иоанна Дамаскина сохранилось 4 фрагмента «О воскресении» (Περὶ ἀναστάσεως, De resurrectione; CPG, N 1081; основные рукописи: Paris. Cosilin. 276; Hieros. Patr. S. Sepulchr. 15; Berolin. gr. 46; изд.: Fragmente vornicänischer Kirchenväter aus den Sacra Parallela / Ed. K. Holl. Lpz., 1899. S. 37–49. Fragm. 107–110. (TU; 20/2)). Неизвестный ранее 5-й фрагмент обнаружен М. Хаймгартнером в Ath. Vatop. 236 (подробнее см.: Heimgartner. 2001. S. 40–43). Евсевий о таком сочинении не упоминает, но поскольку он сам пишет, что есть и «много других» сочинений И. Ф., не перечисленных в «Церковной истории», отсутствие трактата «О воскресении» в списке творений И. Ф. не может служить аргументом против авторства И. Ф. Молчание блж. Иеронима об этом сочинении в трактате «О знаменитых мужах» объясняется заимствованием сведений у Евсевия. В рукописные собрания псевдо-иустиновских сочинений «О воскресении» также не входит. В CPG сочинение помещено в раздел «сомнительных» (dubia).

1. Содержание. Всего в произведении 10 глав (не считая 2 отдельных фрагментов, местоположение к-рых в трактате неизвестно, см.: Heimgartner. 2001. S. 130–131), перед 9-й главой и после нее имеются пропуски текста. Несмотря на слова составителя антологии: «и спустя немного» (καὶ μετ̉ ὀλίγα... καὶ μετὰ βραχέα),— опущенные фрагменты могли быть весьма значительными (позиция Цана: Zahn 1886. S. 1–37; ср. аргументы: Сагарда. 2004. С. 266–267; такого же мнения придерживается и А. Вартель). Целью сочинения автор ставит борьбу с ложными мнениями относительно учения о воскресении плоти «ради немощных» — как среди верующих, так и среди тех, кто может уверовать. Сначала рассматриваются и разрешаются недоумения сторонников ложного учения о воскресении, а затем доказывается, что по воскресении плоть сохранится и будет полной и всецелой. Автор указывает на согласие языческих философов (платоников, стои[619a]ков и эпикурейцев), допускающих, что Бог может восстановить разрушенную материю. В ответ тем, кто считают плоть греховной и недостойной воскресения, звучат доказательства того, что она призвана Богом к спасению, поскольку человек — это соединение плоти и души. Затем указывается, что Христос, исцелявший и воскрешавший других, Сам воскрес именно в плоти, к-рая пострадала. В заключении подчеркивается, что Христос пришел даровать нетление тленному. То, что Он предписывает целомудрие и воздержание нашей плоти, означает надежду на ее спасение и воскресение (подробное изложение содержания см.: Сагарда. 2004. С. 265–267; Lona. 1989. P. 693–703; план сочинения: Sanchez. 2001. P. 82–83; Pouderon. Les apologistes grecs . 2005. P. 146).

2. Жанр. Произведение относится к «показательным (доказательным) речам» (λόγος ἀποδεικτικός/ἐπιδεικτικός), предполагавшим обращение к публике, хотя выяснить, действительно ли речь была произнесена перед аудиторией, невозможно (Pouderon. 1997. P. 149–152).

3. Полемика. Вопрос о том, против кого направлено сочинение, вызвал долгую дискуссию (обзор позиций: D’Anna. 2009. P. 255–257). Согласно одним ученым (Ж.-М. Вермандер, Х. Лона), появление этого трактата и целого ряда др. сочинений ранних апологетов связано с полемикой против Цельса; с т. зр. А. Аммана (Dubois, Hamman. 1994. P. 344. Not. 5), оно направлено против иудеев, язычников и христиан-еретиков. По мнению А. Д’Анны, полемика адресована платонизирующим христианам — не православным, но и не еретикам (D’Anna. 2001. P. 241–244; Idem. 2009. P. 126–132); согласно А. фон Гарнаку, Г. Хельстрему (Hällström. 1988. P. 19), Лоне (Lona. 1993. S. 153), Хаймгартнеру (Heimgartner. 2001. S. 190–192) и Б. Пудрону (Pouderon. 1997; Idem. Étude critique. 2002), подробно проанализировавшему все сведения, содержащиеся в трактате о противниках воскресения, и аргументы Д’Анны, сочинение направлено против гностиков (или «гностических христиан»). При этом Пудрон отличает адресатов трактата от противников догмата о воскресении, с к-рыми ведется полемика (Pouderon. Étude critique. 2002. P. 247). Доказательства Пудрона и др. ученых о гностиках как оппонентах автора [619b] соч. «О воскресении» можно считать исчерпывающими.

4. Древние свидетельства. Прямым свидетельством существования соч. «О воскресении» у И. Ф. считается ссылка Прокопия Газского (Procop. Gaz. Catena in Oct. // PG. 87. Col. 221; см.: Archambault. 1905. P. 76–78; Lona. 1978. S. 700–701; Heimgartner. 2001. S. 45–49 (исследование), 286–296 (критическое изд.)). Прокопий называет автора и произведение (наряду с ссылками на др. древних авторов) в связи с толкованием Быт. 3. 21 («...и Иустин философ и мученик в «Слове о воскресении»...»), но не приводит никаких цитат. По мнению Хаймгартнера (Heimgartner. 2001. S. 49–50), Прокопий пользовался архетипом ватопедского флорилегия, в к-ром были собраны антиоригенистские выдержки из трактата «О воскреcении» (Iust. Martyr. (ps.). De resurrect. 7) антропологического характера.

Цитата из сочинения имеется у сщмч. Мефодия Олимпийского (Method. Olymp. De resurrect. 2. 18. 9–11; не вполне ясно, где заканчивается цитата и является ли она точной или пересказом содержания; текст см.: Bonwetsch G. N. Methodius. Lpz., 1917. S. 370–371. (GCS; 27); Heimgartner. 2001. S. 54–55; рус. пер.: Творения / Пер.: Е. И. Ловягин.СПб., 1905². М., 1996^р. С. 259–260), однако без уточнения названия произведения. Греч. текст, дошедший благодаря свт. Фотию К-польскому (Phot. Bibl. 234 // Idem. Bibliothèque. 1971. T. 5. P. 98), дополняется и уточняется при помощи «Священных параллелей» (Fragm. 428 // Fragmente vornicänischer Kirchenväter aus den Sacra Parallela. Lpz., 1899. S. 180), слав. перевода сочинения сщмч. Мефодия и цитат в 2 сир. антологиях (Lond. Brit. Mus. Add. 17214, 17191; фрагменты изданы: Pitra. Analecta Sacra. 1883. Vol. 4. P. 201–202 (Fragm. 2; текст), 435 (неточный лат. пер. П. Мартена)). Сщмч. Мефодий именует И. Ф. «Неаполитом» (Ἰουστῖνος δὲ ὁ Νεαπολίτης, ἀνὴρ οὔτε τῷ χρόνῳ πόῤῥω ὢν τῶν ἀποστόλων οὔτε τῇ ἀρετῇ («Иустин Неаполит, муж недалеко отстоящий от апостолов и по времени и по добродетели»); так называет себя И. Ф. в 1-й Апологии в обращении к имп. Адриану: Ἰουστῖνος Πρίσκου τοῦ Βακχείου, τῶν ἀπὸ Φλαουΐας Νέας πόλεως τῆς Συρίας Παλαιστίνης («Иустин, сын Приска, внук Вакхия, уроженцев Флавии Неаполя в Сирии Пале[619c]стинской»)) и цитирует фрагменты из его сочинения в связи с 1 Кор. 15. 50. Этого фрагмента нет ни в подлинных сочинениях И. Ф., ни в дошедших фрагментах псевдо-иустиновского диалога «О воскресении». Об этой цитате у сщмч. Мефодия см.: Archambault. 1905. P. 88–89; Heimgartner. 2001. S. 53–57 (текст и анализ цитаты), 57–71 (анализ цитаты в контексте сочинения сщмч. Мефодия и трактата «О воскресении»). Хаймгартнер приходит к выводу (Heimgartner. 2001. S. 71), не совпадающему с мнением предыдущих ученых, что цитата у сщмч. Мефодия принадлежит какому-то др. трактату И. Ф., нежели тот, фрагменты к-рого дошли под названием «О воскресении».

Помимо прямых свидетельств имеются еще косвенные лексические и тематические параллели с сочинениями Феофила Антиохийского, Иринея Лионского, Климента Александрийского и Тертуллиана (Tertull. De resurr.; сопоставление текстов в итал. пер. в виде таблицы см.: D’Anna. 2009. P. 271–274) и Мефодия (подробнее см.: Prigent. 1964. P. 43–50, 61–64; Heimgartner. 2001. S. 75–94). По мнению Пудрона, возможно, что соч. «О воскресении» пользовался Афинагор Афинский в трактате «О воскресении» (Pouderon. Les apologistes grecs. 2005. P. 211).

5. Датировка. Хаймгартнер датирует сочинение ок. 180 г., поскольку у Феофила Антиохийского встречается цитата этого сочинения (Theoph. Antioch. Ad Autol. I 8. 14 — ἔπλασέν σε ἐξ ὑγρᾶς οὐσίας μικρᾶς καὶ ἐλαχίστης ῥανίδος; ср.: Iust. Martyr. (ps.). De resurrect. 5. 7 — ἐξ ἐλαχίστης ῥανίδος ὑγροῦ τηλικοῦτον πλάσσεται ζῶον) (Heimgartner. 2001. S. 75–76). Однако А. Уили (Whealey. 2006. P. 421) допускает, что хронологически первичен трактат Феофила или что оба автора заимствовали это выражение из текстов, имевших хождение в раннехрист. лит-ре. Гораздо больше параллелей в соч. «О воскресении» с 5-й книгой сщмч. Иринея Лионского «Против ересей». По мнению Уили, поскольку греч. подлинник сочинения сщмч. Иринея не сохранился, трудно точно определить, какое произведение написано раньше (Ibid. P. 422; ср. мнение о первичности трактата Тертуллиана: Bousset W. Die Evangeliencitate Justins Des Märtyrers in ihrem Wert für die Evangelienkritik von neuem untersucht. [620a] Gött., 1891. S. 123 sqq.). Большинство ученых придерживаются, однако, др. позиции, считая соч. «О воскресении» более ранним, чем «Против ересей» сщмч. Иринея (см.: Lona. 1989. P. 758–761; Heimgartner. 2001. S. 20).

6. Принадлежность сочинения И. Ф. не может быть доказана на основании внешних свидетельств. Обзор позиций ученых см.: Sanchez. 2001. P. 76–81. За принадлежность трактата И. Ф. высказывались: К. Земиш (1840), Отто, О. Барденхевер (1882), Цан (1886), Ф. Лоофс (1930), Прижан (1964), Х. Айан Кальво (1990), Вартель (1992), Амман (1994), С. Санчес (2001). Против авторства И. Ф. сначала высказывался фон Гарнак (Harnack. 1882. S. 163) на основании отличия идей и христологии в соч. «О воскресении» от подлинных сочинений И. Ф., но колебался в этом мнении (Idem. Geschichte. Bd. 1. S. 113), оставляя окончательное решение до полного анализа языка и идей (Idem. 1882. S. 164). Гарнак высказал также гипотезу о возможном авторстве свт. Мелитона Сардского (позже ее повторил В. Делиус), однако это предположение не выдерживает критики, особенно после обнаружения трактата свт. Мелитона «О Пасхе», написанного в абсолютно ином стиле (см. также: Heimgartner. 2001. S. 73–74). Авторство И. Ф. отрицали также: Ж. Аршамбо (1905; вывод формулируется с осторожностью и оговоркой о необходимости полного исследования языка трактата «О воскресении» и подлинных сочинений И. Ф.); А. Пюш (1912), Ф. Р. М. Хичкок (1937; подчеркиваются различия в стиле и приводимых цитатах в трактате «О воскресении» и в подлинных сочинениях И. Ф. и др. соображения; контраргументы: Prigent. 1964. P. 56–61), Делиус (1952), Г. Мей (1978) и др.

7. Стилистика как решающий аргумент неподлинности сочинения. Начиная с фон Гарнака считалось, что лишь сравнение стиля трактата «О воскресении» с подлинными сочинениями И. Ф. может дать окончательный ответ на проблему авторства. В течение более 100 лет ученые высказывали разные мнения как о сходстве, так и об отличии идей этих трактатов. Особенно подробное сопоставление было сделано Хичкоком, подчеркнувшим разницу произведений. Тем не менее, согласно Вартелю, сопоставление лексики трактата с сохранившимися сочинениями И. Ф., проводившееся во время [620b] чтения трактата на патристическом семинаре в Католическом ин-те в Париже в 1988/89 и 1989/90 гг., не выявило к.-л. серьезных расхождений, а потому авторство И. Ф. не может ставиться под сомнение (Wartelle. 1993. P. 70). Однако Вартель ограничился простым заявлением, не приведя никаких доказательств (к тому же статья содержит ряд неправильных утверждений, напр., что Евсевий цитирует в «Церковной истории» трактат «О воскресении» или что сщмч. Мефодий не упоминает имени автора сочинения). К аналогичному выводу о стилистическом и тематическом сходстве произведений пришел ранее Прижан (Prigent. 1964. P. 52–56), однако чисто лингвистические аргументы исследователя не представляются очевидными и достаточными. По мнению Н. И. Сагарды, даже если и можно найти какие-то стилистические отклонения, то они легко объяснимы специфической темой трактата (Сагарда. 2004. С. 249). Санчес пишет (Sanchez. 2001. P. 85), что различия в стиле произведений могут объясняться разной жанровой принадлежностью сочинений или тем, что они написаны в разные периоды жизни. Однако скрупулезный и детальный анализ Ф. Бобишона, касающийся совокупности стилистических авторских особенностей, не оставляет места для таких объяснений (Bobichon. 2005). Ученый приходит к заключению о разительном отличии «Диалога с Трифоном иудеем» и Апологий, с одной стороны, и «О воскресении» — с другой (Ibid. P. 48–61). Т. о., хотя Пудрон, ссылаясь на работу Бобишона, высказывается об авторстве трактата «О воскресении» довольно осторожно, поскольку, несмотря на разницу в стиле, идеи этого трактата схожи с подлинными сочинениями И. Ф. (Pouderon. Les apologistes grecs. 2005. P. 145), по-видимому, вопрос о неподлинности трактата «О воскресении» можно считать решенным.

8. Гипотезы относительно автора сочинения и их недостаточная обоснованность. В 1996 г. Уили высказала предположение, что трактат «О воскресении» был написан Ипполитом Римским (Whealey. 1996), назывался «О Боге и о воскресении плоти» (Περὶ θεοῦ καὶ σαρκὸς ἀναστάσεως) и отличался от др. произведения Ипполита, адресованного к Маммее. По гипотезе ученой, фрагмент, цитируемый [620c] прп. Анастасием Синаитом (PG. 89. Col. 301), взят из этого же произведения (Whealey. 1996. P. 253); к нему же относятся арм. фрагменты, изданные Ж. Б. Питра (Pitra. Analecta Sacra. Vol. 4. P. 68–70; лат. пер.: P. 335–336; ср.: CPG, N 1901). Но неск. стилистических параллелей (Whealey. 1996. P. 251–252) явно недостаточно для таких утверждений. Дополнительные параллели между «Опровержением всех ересей» (автором этого трактата Уили считает Ипполита) и «О воскресении» приведены в статье: Eadem. 2006. P. 424–427. Однако доказательства Уили зиждутся на отдельных терминах, а не на их совокупности или совпадении отдельных развернутых словосочетаний или фраз. Напр., Уили, ссылаясь на «Греческий патристический словарь» (Lampe. Lexicon), пишет, что эпитет «врач» относится ко Христу, помимо трактатов «О воскресении» и Ипполита, лишь у сщмч. Игнатия Богоносца и Климента Александрийского (Whealey. 2006. P. 425. Not. 22), однако в действительности аналогичное словоупотребление наблюдается также у Оригена (Orig. Fragm. in Ps. 144:15) и в Иоанна деяниях (Acta Ioannis. 22: 5–6), а само восприятие Христа как врачевателя вполне традиционно для христ. лит-ры начиная с библейских текстов (подробнее см.: Ларше Ж.-К. Иисус Христос — Исцелитель / Пер. с франц.: В. Л. Шленов // БВ. 2010. № 10. С. 200–234; см.: С. 200–211). Сочетание ἐλεύθερος καὶ αὐτεξούσιος (свободный и самовластный) вообще характерно для античной лит-ры (см., напр.: Muson. Ruf. Dissert. reliquiae. 16:97; Epict. Diss. 2. 2. 3; Iren. Adv. haer. IV. Fragm. 26; Theoph. Antioch. Ad Autol. II 27; и др.). Проч. доказательства Уили (Whealey. 2006. P. 427) столь же малоубедительны.

В 2001 г. Хаймгартнер приписал трактат Афинагору Афинскому без достаточных доказательств (см.: Heimgartner. 2001. S. 203–232). Эта гипотеза встретила справедливую критику (см. рецензии, ср.: Whealey. 2006. P. 423. Not. 13), развернутое опровержение доводов Хаймгартнера см. в ст.: D'Anna. 2007. Кроме того, стилистические особенности, выявленные Бобишоном, не характерны для стиля Афинагора.

Д’Анна отказывает произведению в авторстве И. Ф. на основании различий с подлинными сочинениями [621a] И. Ф. в полемических контекстах и терминологии (D’Anna. 2001. P. 254–257; Idem. 2007. P. 106). Тем не менее исследователь признает близость мыслей двух авторов и даже помещает автора трактата в окружение И. Ф. (быть может, его учеников; аналогичное мнение было высказано ранее: Lona. 1989. P. 756), предполагая, что трактат написан в Риме между 170 и 180 гг.

Т. о., наиболее взвешенным представляется мнение, что соч. «О воскресении» написано неизвестным автором во 2-й пол. II в., возможно из окружения И. Ф.

II. Корпус псевдо-иустиновских сочинений. Помимо трактата «О воскресении», в 3 рукописях с сочинениями апологетов (Paris. gr. 451, именуемая еще «кодексом Арефы» (914 г.); Argentor. gr. 9 (XIII–XIV вв.), погибшая в пожаре в 1870; Paris. gr. 450; сопоставление содержания 3 рукописей: Pouderon. 2009. P. 37–38) под именем И. Ф. содержится ряд неподлинных сочинений (в т. ч. Диогнету послание). Ряд др. фрагментов неясного происхождения и сомнительного авторства перечислен в: CPG, N 1079, 1089.

О том, что мн. сочинения приписывались И. Ф. уже в самое раннее время, свидетельствует Евсевий (Euseb. Hist. eccl. IV 18, 2–9; ср.: Hieron. De vir. illustr. 23; см. также в греч. переводе трактата блж. Иеронима VIII–IX в. (CPG, N 3635), сохранившемся под именем Софрония Вифлеемского (IV в.) — Gebhardt O. Der sogenannte Sophronius. Lpz., 1896. S. 22–23. (TU; 14/1), перечисляющий нек-рые из этих произведений наряду с подлинными творениями И. Ф. При этом отождествление упоминаемых Евсевием 2 речей «К эллинам» (2-я именуется также «Обличение») и «О монархии» с дошедшими псевдо-иустиновскими произведениями «Речь к эллинам», «Увещание к эллинам» и «О единоначалии Божием» наталкивается на ряд трудностей (подробнее см.: Pouderon. 2009. P. 60–63). В IX в. свт. Фотий К-польский (Phot. Bibl. 125) перечисляет сначала те книги И. Ф., к-рые он читал непосредственно («Апология в защиту христиан», «Против язычников», «Против иудеев», «Опровержение первой и второй книг Физики»), а затем — те, о к-рых он знал лишь косвенно (вероятно, через Евсевия) (сопоставление списка Евсевия и обоих перечней свт. Фотия и воз[621b]можную идентификацию сочинений см.: Pouderon. 2009. P. 32–33). В рукописи, к-рую читал свт. Фотий, очевидно, содержалась большая часть сочинений, дошедших в составе Paris. gr. 450, если только отождествление названий, предложенное Пудроном (Pouderon. 2009. P. 34), верно. По гипотезе Пудрона (Ibid. P. 36), свт. Фотий мог читать протограф рукописи Paris. gr. 450 (сама рукопись восходит ко времени после свт. Фотия и содержит в качестве предисловия отрывки из «Библиотеки», относящиеся к И. Ф.), отличный от Paris. gr. 451 (в к-ром одном присутствовали «Послание к Зене» и «Увещание», скопированные потом в Paris. gr. 450). По-видимому, «Речь к эллинам» и «Послание Диогнету», не известные свт. Фотию и имевшиеся из указанных 3 рукописей лишь в Argentor. gr. 9, восходили к др. очень древнему списку (возможно, унциальному) (см.: Pouderon. 2009. P. 39).

Впервые все эти сочинения (кроме «Послания Диогнету» и «Речи к эллинам», опубликованных А. Этьенном в 1592) были изданы Р. Этьенном в Париже в 1551 г. Полный корпус псевдо-иустиновских сочинений (наряду с подлинными) был собран на основе изданий Р. и А. Этьеннов и опубликован Зильбургом в Гейдельберге в 1593 г. Переиздание Марана (с улучшенным лат. пер.; P., 1742) воспроизведено в «Патрологии» Миня. Следующим шагом стало издание Отто всех сочинений под именем И. Ф. (Otto. 1842–1843), впосл. включившим их в издание корпуса творений апологетов (Idem. 1876–1881³; Wiesbaden, 1969^r). С тех пор появились новейшие критические издания отдельных сочинений, но издание всех неподлинных сочинений И. Ф. на совр. уровне — дело будущего.

1. «Речь к эллинам» (Πρὸς Ἕλληνας, Oratio ad Graecos; CPG, N 1082). Сочинение, дошедшее в кодексе Argentor. gr. 9, направлено на опровержение языческой религии: мифических героев (1. 2–4), богов (2. 1 — 4. 3) и их нравов, как они представлены у Гомера и Гесиода (ср.: Grant. 1983), празднеств (4. 1). В заключение автор произносит похвалу Слову (5. 1–3). «Речь...» сохранилась в 2 вариантах: краткой греческой и пространной сирийской (под заголовком-транслитерацией греч. Ὑπομνήματα) версиях. По-видимому, сир. перевод сделан с несохранившегося греч. текста [621c] в обработке под именем некоего Амвросия (просопографическая идентификация невозможна, см.: Pouderon. Les apologistes grecs. 2005. P. 304–305). Хотя нельзя исключить первичность пространной версии и авторство Амвросия, было бы все же странным предполагать у чиновника высокого ранга (сир. rīšā = греч. ἄρχων, ἡγεμών, т. е. ἀνθύπατος, проконсул) склонность к «религиозной лирике» (Iust. Martyr (ps.). Or. ad Craec. 5) (Pouderon. Les apologistes grecs. 2005. P. 305). Гипотеза М. Марковича о влиянии в 2 местах псевдо-иустиновского «Увещания к эллинам» на сир. Ὑπομνήματα (что с учетом совр. датировки «Увещания...» заставило бы отнести составление Ὑπομνήματα к нач. IV в.) не представляется убедительной (Pouderon. 2009. P. 86–87).

Мысли и стиль «Речи к эллинам» сильно отличаются от подлинных сочинений И. Ф., поэтому никто из ученых не считал это произведение принадлежащим ему. По предположению Гарнака (Harnack 1896. S. 645–646), финал «Речи...» испытал влияние окончания «Увещания к язычникам» («Протрептика») Климента Александрийского (Clem. Alex. Protrept. XI 116. 3), где также имеется элогий славе Христа, что наряду с нек-рыми др. особенностями позволяет датировать сочинение кон. II — нач. III в. Вероятное влияние теории апокатастасиса (Iust. Martyr (ps.). Or. ad Graec. 5. 3) также заставляет соотносить произведение с александрийской традицией. Возможно, сочинение было включено в корпус произведений И. Ф. из-за упоминания Евсевием творений И. Ф. с аналогичным названием (Pouderon. 2009. P. 90).

Гипотеза Э. Гудинафа о том, что произведение написано в нач. I в. неким греком, обратившимся в эллинистический иудаизм (Goodenough. 1925. P. 197), не выдерживает критики. В качестве аргументов Гудинаф приводит: отдаленные параллели с произведениями Филона Александрийского; не замеченные ранее издателями параллели (Iust. Martyr (ps.). Or. ad Graec. 5. 3) с Гал 4. 12 и 5. 20, 21 (Goodenough. 1925. P. 198); отсутствие имени Христа при упоминании о Слове (Ibid. P. 199). По мнению Гудинафа, именно ап. Павел якобы использовал «Речь к эллинам», а не наоборот. Гипотеза Гудинафа была сначала поддержана Р. М. Грантом [622a] (Grant. 1949. P. 57), указавшим также на очевидную (но не замеченную издателями, в т. ч. Пудроном) аллюзию Or. ad Graec. 4. 1 (Καὶ τὰς πανηγύρεις ὑμῶν μεμίσηκα) на Амос 5. 21 (μεμίσηκα ἀπῶσμαι ἑορτὰς ὑμῶν καὶ οὐ μὴ ὀσφρανθῶ ἐν ταῖς πανηγύρεσιν ὑμῶν), но впосл. отказавшимся от этого предположения и присоединившимся к Гарнаку (Grant. 1983. P. 108). Гудинаф игнорирует параллель в Or. ad Graec. 5. 2 с Евр 4. 12 и не замечает, что перечни богов и героев типичны как раз для раннехрист. апологетики (ср.: СДХА. С. 332–333). Отсутствие имени Христа не доказывает иудео-эллинистического характера «Речи...», поскольку апология, обращенная к язычникам, могла быть специально ориентирована соответствующим образом на аудиторию (имени Христа нет, напр., и в апологии Татиана). В качестве аналогии можно указать на подозрения, высказанные в 1980 г. (но затем убедительно опровергнутые) относительно «Осмеяния языческих философов» Ермия Философа, о том, что это произведение, якобы интерполированное христианином в самом начале, принадлежит перу языческого автора (подробнее см.: Ермий Философ // ПЭ. 2008. Т. 18. С. 626). Влияние же в целом Филона Александрийского на раннехрист. лит-ру — предположительное в творениях мужей апостольских и более вероятное в сочинениях ранних апологетов — не представляет чего-то необычного, как показали исследования Д. Руниа. Ряд параллелей между «Речами к эллинам» Псевдо-Иустина и Татиана (Hawthorne. 1964. P. 187–188) свидетельствует, что псевдо-иустиновское сочинение не является каким-то исключением в раннехрист. апологетической лит-ре.

Рукописное заглавие сочинения Πρὸς Ἕλληνας соответствует упоминаниям Евсевия (Euseb. Hist. eccl. IV 18. 3–4) и свт. Фотия (Phot. Bibl. 125) о сочинениях И. Ф. под аналогичным названием. В одном обсуждались вопросы, волновавшие греч. философов и христиан, в т. ч. о природе демонов. О содержании др. сочинения с аналогичным названием Евсевий ничего не говорит, упоминая лишь (Euseb. Hist. eccl. IV 18. 4), что оно называется еще «Обличение» (Ἔλεγχος). Очевидно, что отождествить дошедшее сочинение можно лишь со 2-м из упомянутых Ев[622b]севием, тем более что слово «обличение» в самом деле встречается в «Речи к эллинам» 3 раза в виде глагола (Iust. Martyr (ps.). Or. ad Graec. 2. 3. 4; 3. 3). Однако это отождествление остается все же гипотетичным (Pouderon. 2009. P. 88). Др. древнее упоминание имеется в схолиях к трактату «О небесной иерархии» из «Ареопагитик» (Areop. CH. XV 9) (καὶ ὁ θεῖος Ἰουστῖνος ἐν τῷ Πρὸς Ἕλληνας λόγῳ Ἰουστίνου ἐπέγραψε φιλοσόφου — PG. 4. Col. 113D), но из-за отсутствия к.-л. уточнений невозможно установить соответствие этого сочинения сохранишейся «Речи...». Фрагмент из соч. «К эллинам», цитируемый прп. Иоанном Дамаскином в «Священных параллелях» (Fragm. 124 // Fragmente vornicänischer Kirchenväter aus den Sacra Parallela. Lpz., 1899. S. 53 = Fragm. 14 // Otto. 1879. T. 2. P. 262; см. тот же текст под именем Нила сразу же после фрагмента из «Увещания к эллинам» Псевдо-Иустина: PG. 95. Col. 1556A), отсутствует в текстах как «Речи...», так и ее сир. переработки.

Первое издание осуществлено А. Этьенном (Iustini Philosophi et Martyris Epistula ad Diodnetum et Oratio ad Graecos / Ed. H. Stephanus. P., 1592 — греч. текст и лат. пер.; переиздано Зильбургом (1593), Морелем (1615), Х. Хатченом (Oxf., 1703, лат. пер. по изд. Ланге (Basel, 1565)), Мараном (1742; лат. пер. Этьенна с улучшениями), Минем (PG. 6. Col. 229–240)). Др. издания выполнили Отто (1842); Гарнак (1896) [эмендации: Marcovich. 1973]; Маркович (Marcovich. 1990. P. 109–119) [эмендации: Grünewald M. // JAC. 1990. Bd. 33. S. 252–253]; Пудрон (Pouderon. 2009. P. 276–296).

Сир. версия издана В. Картоном (Cureton W., ed. Spicilegium Syriacum. L., 1855; текст: P. 38–42, сир. приложения, англ. пер. с парал. греч. текстом: P. 61–69, примеч.: P. 99–100) и Пудроном (Pouderon. 2009. P. 300–314; франц. пер.: P. 301–315); имеется также нем. перевод Ф. Бэтгена сир. версии (Harnack. 1896. S. 628–633). Рус. перевод: Творения. 1995^р. С. 389–394 (то же: Символ. 1983. № 10. С. 163–169).

2. «Увещание к эллинам» (Λόγος παραινετικός πρὸς Ἕλληνας, Cohortatio ad Graecos; CPG, N 1083). 1) Содержание. После краткого вступления (1) автор в 1-й части (2–7), посвященной опровержению язы[622c]ческих учений, обличает противоречия у греч. поэтов (Гомера и Гесиода) (2) и философов (натурфилософов, Пифагора, Эпикура, Эмпедокла, Платона и Аристотеля) (3–7. 1), причина к-рых заключена в стремлении исходить только из разума (7. 2), вместо того чтобы внимать пророкам, писавшим по божественному вдохновению. Для перечисления мнений философов автор, очевидно, использовал доксографическую традицию («Увещание...» активно цитируется Г. Дильсом для восстановления «Мнений философов» (Placita philosophorum) Аэция). Автор сочинения, явно враждебно настроенный к философии, использует традиц. для апологетов (особенно см. «Осмеяние языческих философов» Ермия) аргумент о противоречии философов друг другу. Не пощажен даже Платон (см.: Horst. 1998). Во 2-й части (8–13) доказывается превосходство иудейских пророков, к-рые задолго до греков обладали богооткровенным знанием. Наличие греч. перевода ВЗ отнюдь не свидетельствует о хронологическом приоритете греч. философов, поскольку Моисей жил до заимствования эллинами из Финикии букв греч. алфавита. В 3-й части (14–34) развивается распространенная в апологетической лит-ре «теория заимствования»: согласно автору сочинения, у греков можно найти учения о творении мира и человека, о воскресении и суде, но эти благочестивые мысли заимствованы греками у иудеев — по большей части при посредстве египтян. Однако эти учения были искажены язычниками и переданы в аллегориях и символах. В предельно развитой «теории заимствования» автор, не допуская ни частичного откровения Логоса языческим народам, ни приближения к истине средствами человеческого разума, явно противоречит подлинным сочинениям И. Ф. В заключении (35–38) обобщается сказанное и подчеркивается превосходство пророков над такими греч. мудрецами, как Орфей, Гермес и особенно Сивилла.

2) Авторство и датировка сочинения. Принадлежность сочинения И. Ф. подвергалась сомнению уже с XVII в. (И. Хулземан (1670), Л. Е. Дю Пен (1690) и др.) (Pouderon. 2009. P. 42). Делались попытки отождествить «Увещание...» с 1-й книгой Аполлинария Иерапольского «Об [623a] истине» (Euseb. Hist. eccl. IV 27) (Völter. 1883) или с соч. «В защиту истины» Аполлинария Лаодикийского, направленного против имп. Юлиана Отступника (Sozom. Hist. eccl. V 18) (Draeseke. 1885; Idem. 1900; Asmus. 1895; Idem. 1897). В защиту датировки не ранее 2-й четв. III в. выдвигалось предположение о зависимости хронологического отдела «Увещания...» (гл. 9) от «Хронографии» Юлия Африкана (Schürer. 1878). Предлагалось относить сочинение к сер. III в. (Grant. 1958) или к 260–300 гг. (Puech. 1898). Однако выдвигались и контраргументы в пользу авторства И. Ф. (подробнее см.: Сагарда. 2004. С. 247–248). Новый шаг был сделан Х. Ридвегом, выдвинувшим 5 аргументов в пользу принадлежности сочинения Маркеллу Анкирскому (Riedweg. 1994, резюме в статье 1993): хронологические рамки определяются нижней временнóй границей — зависимостью сочинения (Iust. Martyr (ps.). Cohort. ad Graec. 9. 2; 12. 2) от «Хронографии» Юлия Африкана, т. е. после 221–240 гг. (Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 30–33),— и верхней временнóй границей — цитированием фрагментов из «Увещания...» (без имени автора) у свт. Кирилла Александрийского в соч. «Против Юлиана», т. е. ок. 440 г.; параллели в лит. контексте с сочинениями Порфирия (ок. 234–304) и с «Евангельским приготовлением» Евсевия (между 314 и 321) (Ibid. S. 38–42); сходство с антиохийской экзегетической традицией, заключающееся прежде всего в использовании термина «созерцание» (θεωρία) для обозначения внимательного исследования смысла Писания (Iust. Martyr (ps.). Cohort. ad Graec. 29. 1) и отвержении аллегории (ἀλληγορία) и метафоры (μετήνεγκεν, μεταβαλόντα) как произвольного искажения и перестановки текстов (Ibid. 28. 2. 3. 5) (Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 141–144; ср.: Pouderon. 2003; Idem. 2009. P. 52–53; аналогичный экзегетический принцип был характерен и для Маркелла Анкирского, см.: Pouderon. 2009. P. 53); лексическое сходство словаря, используемого автором «Увещания...» и Маркеллом Анкирским, доказываемое Ридвегом с использованием TLG (версия C) (Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 167–182; дальнейшие наблюдения и развитие доказательств: Pouderon. 2004. P. 239–245),— в частности, выражение σαφῶς καὶ φανερῶς («ясно и оче[623b]видно»), используемое в «Увещании...» 12 раз, встречается только у Маркелла Анкирского (Marcellus. Fragm. 67 / Ed. E. Klostermann, G. C. Hansen // Eusebius Werke. B., 1972². Bd. 4. S. 197:32. (GCS; 14)) (тот же результат дают новейшие версии TLG); использование автором (Iust. Martyr (ps.). Cohort. ad Graec. 38. 1) монархианского выражения ἀχώριστος δυνάμει («Слово, будучи нераздельно с Богом по силе...»), к-рое встречается у Маркелла Анкирского (Marcellus. Fragm. 129 // Eusebius Werke. B., 1972². Bd. 4. S. 215:31 = Epiph. Adv. haer. 72. 3) при описании отношений Отца и Сына (Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 177–180) и, возможно, восходит к перипатетической традиции (Pouderon. 2009. P. 44. Not. 2; о влиянии ранних сочинений Аристотеля на «Увещание...» см.: Alfonsi. 1948). Близкие, но не тождественные выражения Пудрон обнаружил при помощи TLG (версия E) только у Дидима Слепца и прп. Иоанна Дамаскина (Pouderon. 2009. P. 44. Not. 2). Гипотеза Ридвега получила одобрение большинства рецензентов и ученых, хотя были высказаны и нек-рые сомнения: Маркелл — скорее богослов, чем апологет (так что не вполне ясны мотивы, по к-рым он обратился к др. жанру); если сочинение написано им, то невозможно отождествить «Увещание...» с «Обличением», упоминаемым Евсевием; более вероятным представляется датировать произведение 2-й пол. III в. (Minnerath. 2002. P. 68–69). Дальнейшее развитие аргументации было предложено Пудроном, по мнению к-рого (Pouderon. 2009. P. 45–46) Маркелл мог написать сочинение либо между 310 г. (началом его лит. деятельности) и 336 г. (началом полемики против Астерия), либо непосредственно после 340 г., если рассказ о посещении Кум связан с путешествием Маркелла в Рим после изгнания из Анкиры и ссылки между 339 и 340 г., когда ему пришлось отказаться от написания полемическо-богословских сочинений против никейцев или ариан. Наконец, как отмечает Пудрон, нельзя утверждать, что трактат вовсе чужд богословским дискуссиям IV в. (в нем присутствуют «монархианские» идеи и выражения, отвержение аллегорического метода и «савеллианская» формула ἀχώριστος δυνάμει — см.: Ibid. P. 63–65). Что касается псевдоэпиграфа, то либо сам Маркелл Анкирский хотел [623c] придать трактату авторитет древнего мученика, либо позднее трактат приписали И. Ф. вслед. damnatio memoriae Маркелла или случайно (Ibid. P. 65). Предложенное Ридвегом изменение традиц. заглавия (Λόγος [> παραινετικὸς] πρὸς Ἕλληνας <+ περὶ τῆς ἀληθοῦς θεοσεβείας> — Riedweg. 1994. Bd. 2. S. 531) не встретило поддержки ученых (Runia. 1997. P. 103–104; Pouderon. 2009. P. 46).

3) Стиль. Автор сочинения, написанного в жанре «увещания», обнаруживает прекрасное знакомство с риторикой. Его аттикизирующий стиль (несмотря на традиц. для апологетов нападки на «словесные искусства» и восхваление простых безыскусных выражений христиан — Iust. Martyr (ps.). Cohort. ad Graec. 35. 1) «отличается чистым, изящным и плавным языком» (Сагарда. 2004. С. 246), чего нельзя сказать о подлинных сочинениях И. Ф. Так, в самом начале автор подражает Демосфену (Demosth. De corona. 1), на протяжении всего сочинения использует разные стилистические фигуры, в частности: percontatio, occupatio, sermocinatio, риторические вопросы, анафоры, гипербаты и др. (Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 156–159; Pouderon. 2004. P. 236–241).

4) Цитаты у древних авторов. «Увещание...» многократно цитируется свт. Кириллом Александрийским (Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 43–48; перечень аллюзий см. также: Pouderon. 2009. P. 55–56), хотя он и не называет автора по имени, возможно, считая его «подозрительным». Три фрагмента (Pouderon. 2009. P. 56) обнаруживаются в анонимном сочинении — «тюбингенской теософии» (написано между 474 и 507/8 — согласно Riedweg. 1994. Bd. 1. S. 49; между 491 и 518 — согласно Beatrice. 2001; ср.: Idem. 1995). Затем, согласно свт. Фотию (Phot. Bibl. 232 // Idem. Bibliothèque. 1971. T. 5. P. 75), одно из мест «Увещания...» (Iust. Martyr. (ps.). Cohort. ad Graec. 23. 3 в сочетании с цитатой из «Тимея» Платона — Plat. Tim. 41ab) использовал тритеист Стефан Гобар (VI в.). Это наиболее раннее свидетельство вхождения сочинения (под названием Ἔλεγχος) в иустиновский корпус (подробнее см.: Pouderon. 2009. P. 59–63). Наконец, 3 места приведены прп. Иоанном Дамаскином в «Священных параллелях» (Fragm. 104–106 // Fragmente vornicänischer Kirchenväter aus den Sacra Parallela. Lpz., 1899. [624a] S. 35–36). Пересказ легенды о 70 переводчиках Септуагинты (Iust. Martyr (ps.). Cohort. ad Graec. 13. 1–3) встречается в сир. несторианском флорилегии, составленном в 1-й пол. VIII в. (сир. текст: SC. 528. P. 359–360; франц. пер.: Ibid. P. 58). Небольшие цитаты или упоминания обнаруживаются у поздних авторов — Никиты Серрийского (PG. 69. Col. 700C, ср.: Iust. Martyr (ps.). Cohort. ad Graec. 13. 1–2) и Георгия Кедрина (Cedrenus G. Сomp. hist. Vol. 1. P. 82; ср.: Iust. Martyr (ps.). Cohort. ad Graec. 18. 1).

5) Издания. Более 10 сохранившихся рукописей восходит к «кодексу Арефы» (стеммы Отто и Ридвега воспроизведены в: Pouderon. 2009. P. 81). Впервые трактат издан в лат. пер. Пико делла Мирандола в Страсбурге в 1506/07 г. Первое издание греч. текста было осуществлено Ш. Гийяр (P., 1539), затем Р. Этьенном (P., 1551). В «Патрологии» Миня (PG. 6. Col. 241–312) воспроизведен текст Марана (P., 1742). Большинство рукописей впервые учтено в издании Отто (Jena, 1842), критический аппарат к-рого востребован до наст. времени. Совр. критические издания выполнены Марковичем (Marcovich. 1990. P. 23–78; гиперкритическое), Ридвегом (Riedweg. 1994. Bd. 2. S. 531–582; отказался от мн. конъектур Марковича и вернулся к чтениям Paris. gr. 450), Пудроном (Pouderon. 2009. P. 124–271; еще более консервативное). Рус. пер.: Творения. 1995^р. С. 401–449 (то же: Символ. 1983. № 10. С. 171–204).

3. «О единоначалии Божием» (Περὶ Θεοῦ μοναρχίας, De Monarchia; CPG, N 1084). Сочинение, сохранившееся в 2 независимых друг от друга рукописях (Paris. gr. 450 и Argentor. gr. 9), является собранием цитат из греч. авторов, преимущественно поэтических, в защиту единобожия и в опровержение языческого политеизма. Его невозможно отождествить с одноименным произведением, упоминаемым Евсевием, или считать частью его, поскольку в апологии нет библейских цитат (ср.: «...из наших Писаний» — Euseb. Hist. eccl. IV 18. 4), а композиция ее является цельной и законченной.

Во вступлении (гл. 1) говорится о цели сочинения. Затем (гл. 2) следует первое собрание цитат: 12 стихов из произведений Эсхила, 9 — Софокла, 2 — Филимона, 19 — Орфея и 4 — Пифагора. 3-я глава посвящена Страшному Суду; здесь при[624b]водятся 3 фрагмента: 9 стихов Софокла, 13 — Филимона и 9 — Еврипида. В 4-й гл. речь идет о Божественном правосудии (24 стиха Филимона и отрывок из «Тимея» Платона). Обличению ложных языческих богов посвящена 5-я глава (всего 18 цитат, включающих 23 стиха Менандра и 58 Еврипида). В заключении (гл. 6) следует увещание к вере в истинного Бога и новое опровержение ложных богов (цитируется Гомер).

Сочинение в XIX в. еще находило сторонников принадлежности его И. Ф. (Гарнак, Г. Раушен), но в XX в. подлинность его окончательно отвергнута. Вопрос о времени написания трактата остается открытым.

Пудрон, проведя тщательное исследование композиции цитат и их текстологии, пришел к выводу, что антология восходит к 2 главным источникам: главы 2–4, где собраны в основном неподлинные тексты,— к собранию иудео-александрийского происхождения (наподобие сочинений Псевдо-Гекатея или Аристовула, к-рые, однако, не могут быть рассматриваемы как непосредственные источники «О единоначалии»); гл. 5, содержащая подлинные цитаты,— к коллекции, использованной Плутархом, возможно стоического происхождения (однако не исключено, что эти 2 источника могли быть уже объединены в каком-то несохранившемся сочинении). Христ. компилятор, живший во II–III вв. (вероятно, после Климента Александрийского), присоединил к этим текстам вступление и заключение (Pouderon. 2009. P. 107–109; ср.: Riedweg. 2001. Sp. 851; Azzarà. 2004).

Первое издание (на основании Paris. gr. 450) осуществлено Р. Этьенном (P., 1551; имеется ряд переизданий, в т. ч. PG. 6. Col. 312–325). Вторую рукопись впервые привлек Отто, положивший ее в основу издания (1842). Маркович (Marcovich. 1990. P. 85–100) вернулся к чтениям Paris. gr. 450, снабдив, однако, издание целым рядом собственных конъектур. Пудрон (Pouderon. 2009. P. 320–354) сохранил чтения обеих рукописей даже в тех случаях, когда цитаты из античных авторов расходятся с др. свидетельствами.

Имеются рус. переводы иером. Мефодия (Смирнова) (М., 1783) и прот. Петра Преображенского (О единовластительстве // Творения. 1995^р. С. 455–464; то же: Символ. 1983. № 10. С. 205–213).

[624c] 4. «Послание к Зине и Серину» (Ζήνᾳ καὶ Σερήνῳ, Epistula ad Zenam et Serenum; CPG, N 1085). Текст сохранился в 2 рукописях: «кодексе Арефы» (Paris. gr. 451) и «кодексе Иустина» (Paris. gr. 450); вопреки мнению Марковича (Marcovich. 1997. P. 114), эти рукописи не являются независимыми свидетелями текста «Послания...», но текст в Paris. gr. 450 скопирован из Paris. gr. 451 (Pouderon. 2009. P. 37); проч. рукописи являются их апографами (этот факт впервые установил Гарнак в 1881). Фрагмент сочинения цитируется в «Священных параллелях» прп. Иоанна Дамаскина.

Сочинение является обширным нравственно-аскетическим наставлением к добродетельной христ. жизни. Автор упоминает о 2 написанных им ранее сочинениях — «К Папе» (πρὸς Πάπαν) и «К начальствующим» (πρὸς ἄρχοντας).

Предположения Гарнака, что автором сочинения был какой-то др. Иустин (Harnack. 1882. S. 160), или П. Батиффоля, что им был еп. Сисинний, новацианский епископ К-поля и противник свт. Иоанна Златоуста (Batiffol. 1896), лишены оснований. Согласно гипотезе Марковича, сочинение является «посредственным риторическим упражнением», представляющим собой набор общих мест из христ., стоической и кинической лит-ры, а Зина, Серин и Папа — вымышленными персонажами (Marcovich. 1997. P. 113). По мнению этого же ученого, автор сознательно надписал сочинение именем И. Ф.; этой же цели служит упоминание о послании «К начальствующим», под к-рыми следует понимать не епископов, а императоров Антонина Пия и Марка Аврелия, к-рым адресована апология И. Ф. (Ibid. P. 114).

Первое издание выполнено Р. Этьенном (Estienne. 1551. P. 1–8). В «Патрологии» Миня (PG 6. Col. 1184–1204) воспроизведен текст Марана (Maran. 1742; текст разделен на 19 глав). Критическое издание: Otto. 1880. T. 3. Pars 1. P. 66–99. Эмендации (по большей части произвольные, основанные на параллельных местах и источниках цитат, но не на рукописных чтениях): Marcovich. 1997. P. 114–120.

5. «Ответы православным на некоторые необходимые (важные) вопросы» (Ἀποκρίσεις πρὸς τοὺς ὀρθοδόξους περί τινων ἀναγκαίων ζητημάτων, [625a] Quaestiones et responsiones ad orthodoxos; CPG, N 6285).

В сочинении исследуются тринитарные, экзегетические, апологетические, космологические, этические и др. вопросы (всего 161). По предположению Гарнака (Harnack. 1901. S. 47 sqq.), это произведение было известно под именем И. Ф. уже свт. Фотию, если только слова о «важнейших разъяснениях недоумений касательно благочестия» (ἀποριῶν κατὰ τῆς εὐσεβείας κεφαλαιώδεις ἐπιλύσεις — Phot. Bibl. 125) относятся к данному сочинению. По-видимому, «Ответы православным...» принадлежат Феодориту, еп. Кирскому, поскольку его именем они надписаны в рукописи X в. (Hieros. Patr. S. Sepulchr. 273) и изданы по ней в 1895 г. А. И. Пападопуло-Керамевсом (Papadopoulos-Kerameus A. Θεοδωρήτου ἐπισκόπου πόλεως Κύρρου πρὸς τὰς ἐπενεχθείσας αὐτῷ ἐπερωτήσεις... ἀποκρίσεις // ЗИФФ. 1895. Ч. 36. С. 1–150; Отд. отт.: СПб., 1895. Lpz., 1975^r). Ранее было известно лишь 146 вопросоответов в др. порядке и с худшим текстом по ркп. Parisin. gr. 450 (PG. 6. Col. 1249–1400; Otto. 1850. T. 3. Pars 2. P. 2–237), а отрывки из них цитируются в катенах на Евангелие от Луки (рукопись XIII в.) митр. Никиты Ираклийского (см.: Richard. 1934. P. 92 ss.) также под именем Феодорита (1 раз — под именем И. Ф.). После публикации Пападопуло-Керамевса, подтвердившей уже высказывавшиеся в науке начиная с XVII в. предположения об авторстве Феодорита (см.: Фетисов. 1915. С. 377–378), возникла дискуссия по этому вопросу (обзор см.: Funk. 1902. P. 948–949). Среди возражений против кандидатуры Феодорита фигурировали отличия в библейской экзегезе в «Вопросах...» и в подлинных сочинениях Феодорита и отсутствие аллюзий на «Вопросы...» в его произведениях. Однако эти аргументы не представляются весомыми.

Попытка Гарнака приписать сочинение Диодору Тарсийскому встретила критику со стороны Ф. К. Функа (высказавшегося за авторство Феодорита) и поддержку свящ. Николая Фетисова. Последний выступил против доводов Функа за отнесение сочинения к V в., высказавшись за 365/371–378 гг. и отвергнув авторство Феодорита (см.: Фетисов. 1915. С. 376–377 и далее, особенно 408). Однако Фетисов не смог при[625b]вести решающих аргументов в пользу IV в., а отнесение им позднейшей богословской терминологии и проблематики к более раннему периоду представляется сомнительным; при этом, предположив наличие возможных параллелей с несохранившимися сочинениями Диодора, Фетисов не привел серьезных доводов против авторства Феодорита и не провел стилистического сравнения лексики «Вопросов...» с сочинениями последнего. Ошибочность аргументов Фетисова в пользу более ранней датировки ряда псевдо-иустиновских сочинений очевидна и благодаря однозначной переатрибуции «Изложения правой веры...» Феодориту. С т. зр. Ж. Дагрона и Я. Пападояннакиса, вопросоответы описывают ситуацию начала V в. (Papadoyannakis. 2008. P. 125, 126. Not. 50).

Произведение остается малоизученным. В CPG оно отнесено к разряду dubia (спорных) Феодорита. В статье Ридвега о Псевдо-Иустине сочинение причислено к подлинным творениям Феодорита, дошедших под псевдонимами (Riedweg. 2001. Sp. 868–869). Критическое издание отсутствует.

6. «Опровержение некоторых пунктов учения Аристотеля» (Ἀνατροπὴ δογμάτων τινῶν ἀριστοτελικῶν, Confutatio dogmatum quorundam Aristotelicorum; CPG, N 1086; PG. 6. Col. 1492–1564; Otto. 1881. T. 3. Pars 1. P. 100–223), сохранилось в Paris. gr. В сочинении, адресованном некоему пресв. Павлу, опровергается учение Аристотеля о Боге и мире (65 пунктов). По-видимому, это сочинение было известно свт. Фотию, к-рый, не приводя его названия, излагает содержание в виде ряда трактатов (καὶ ἔτι ἑτέρα αὐτοῦ πραγματεία κατὰ τοῦ πρώτου καὶ δευτέρου τῆς φυσικῆς ἀκροάσεως, ἤτοι κατὰ εἴδους καὶ ὕλης καὶ στερήσεως, ἐπιχειρηματικοὶ καὶ βίαιοι καὶ χρειώδεις λόγοι, καὶ κατὰ τοῦ πέμπτου σώματος ὁμοίως καὶ κατὰ τῆς ἀϊδίου κινήσεως, ср.: Сагарда. 2004. С. 243). Автор при помощи весьма развитых диалектических рассуждений и силлогических доказательств (в частности, reductio ad absurdum) критикует основные аристотелевские принципы и учение о бесконечности, месте, времени, движении, о земле, светилах и элементах. В приложенных кратких 19 тезисах критикуется и философия Платона. Основной целью сочинения, помимо критики античной фи[625c]лософии, является демонстрация совместимости основных положений богооткровенной христ. веры с выводами разума. Нек-рые аспекты физической модели мира, ставшие затем доминирующими вплоть до XVII в., были впервые выдвинуты автором этого сочинения (на примере космологии подробнее см. в ст.: Boeri. 2009).

7. «Вопросы христиан эллинам (язычникам)» (Ἐρωτήσεις Χριστιανικαὶ πρὸς τοὺς 2Ελληνας, Quaestiones Christianorum ad Graecos (Gentiles); CPG, N 1087; PG 6. Col. 1401–1464; Otto. 1881. T. 3. Pars 2. P. 246–326), содержащиеся в сod. Paris. gr. 450. В сочинении приводятся 5 вопросов христиан язычникам и краткие ответы на них некоего языческого философа, затем подробно опровергаемые христианами. Согласно Х. Мартену, языческим философом мог быть Прокл, а само сочинение вряд ли написано ранее последней четв. V в.

8. «Вопросы эллинов (язычников) христианам» (Ἐρωτήσεις Ἑλληνικαὶ πρὸς τοὺς Χριστιανούς, Quaestiones Graecorum (Gentilium) ad Christianos; CPG, N 1088; PG. 6. Col. 1464–1489; Otto. 1881. T. 3. Pars 2. P. 326–366), также содержащиеся в Paris. gr. 450. Сочинение представляет собой 15 вопросов язычников христианам о бестелесном, о Боге, о творении мира и о воскресении мертвых и развернутые ответы на них. Имеется слав. перевод Епифания Славинецкого (по парижскому изд. 1636): «Анфологион, си есть Цветословие: страдальчества и мучения великомученицы Екатерины и святого великомученика Феодора Стратилата, и житие святого и преподобного Алексиа человека Божиа...». М., 1660. С. 42–81 (подробнее см.: Соболевский А. И. Переводная лит-ра Моск. Руси XIV–XVII вв. СПб., 1903. С. 199).

Последние 2 произведения появляются в корпусе псевдо-иустиновских сочинений сравнительно поздно, в XIII–XIV вв. (Argentor. gr. 9 и Paris. gr. 450).

Вопрос о принадлежности последних 3 сочинений, а также «Ответов православным на некоторые необходимые (важные) вопросы» одному или разным авторам остается открытым. Маран, Отто, Гарнак, Фетисов считали все 4 произведения принадлежащими одному лицу на основании параллелей между этими сочинениями (подробнее см.: Фетисов. [626a] 1915. С. 428–432). По мнению Гарнака, им был Диодор Тарсийский. Однако после открытия авторства «Ответов православным на некоторые необходимые (важные) вопросы» составителем всех сочинений следовало бы признать Феодорита Кирского. Эта гипотеза высказывалась и раньше, а в 1989 г. была выдвинута Мартеном (Martin. 1989), к-рый впосл. отказался от нее, поскольку язык и идеи отличны от сочинений как Диодора, так и Феодорита (Idem. 2000), а анализ содержания «Вопросов христиан эллинам (язычникам)» указывает на время после кончины Феодорита. По заключению Мартена, имя автора произведений остается неизвестным.

Библиография к разделу «Псевдо-Иустин» (остальные позиции см. в общей библиографии). «О воскресении». Изд.: Halloix P. Illustrium Ecclesiae Orientalis Scriptorum, qui sanctitate iuxta et eruditione secundo Christi saeculo floruerunt Vitae et Documenta. Duaci, 1636. P. 299–315 [editio princeps; текст взят из рукописи «Священных параллелей», принадлежавшей кард. Франсуа де Ларошфуко (Wartelle. 1993. P. 68; Heimgartner. 2001. S. 2–3)]; PG. 6. Col. 1571–1592; Otto J. C. Th., von, ed. Opera quae feruntur omnia. Jenae, 1879³. T. 3. P. 210–249; Marcovich M., ed. Athenagorae qui fertut «De resurrectione mortuorum»: Accedunt Arethae scholia et Iustini martyris qui fertur «De resurrectione». Leiden; Boston; Köln, 2000. P. 64–76. (VChr. Suppl.; 53) [критику см.: Lucarini. 2004. P. 526–527; D’Anna. 2009. P. 153. Not. 1]; Heimgartner M., hrsg. Pseudojustin — Über die Auferstehung: Text und Studie. B.; N. Y., 2001. (PTS; 54) [текст и нем. пер.: S. 102–131; рец.: Pouderon B. // RHE. 2002. Vol. 97. N 2. P. 574–578; Edwards M. J. // JThSt. 55. N1. 2004. P. 333–336 (рец. также на: D'Anna. 2001)]; D'Anna A., ed. Pseudo-Giustino: Sulla resurrezione: Discorso cristiano del II secolo. Brescia, 2001. (Letteratura cristiana antica. Testi) [текст и пер.: P. 57–287; обширное исследование исторического контекста произведения; рец.: Pouderon B. Étude critique: À propos de l'ouvrage récent d'Alberto D'Anna, «Pseudo-Giustino, Sulla resurrezione» // Apocrypha: Rev. intern. des littйratures apocryphes. Turnhout, 2002. Vol. 13. P. 245–256]; idem. Terza lettera ai Corinzi; Pseudo-Giustino: La risurrezione. Mil., 2009. P. 80–155 [предисл. и библиогр.], 190–239 [греч. текст и итал. пер.], 255–280 [приложения]. (Letture cristiane del primo millennio; 44); рус. пер.: О воскресении плоти нашей // Воронежские ЕВ. Приб. 1866. № 7. С. 165–169 [фрагм.]. Отрывок о воскресении // Cв. Иустин Философ и Мученик. Творения. / Пер.: прот. П. Преображенский. М., 1891, 1995^р. С. 469–484; иностр. пер. (помимо изданных параллельно с греч. текстом): Ayán Calvo J. J. El tratado de san Justino sobre la Resurrección // Revista Agustiniana. 1990. Vol. 31. N 95. P. 591–614 [пер. на испан. язык]; Wartelle A., ed. Saint Justin, philosophe et martyr: De la Résurrection // Bull. de l’Association G. Budé. P., 1993. N 1. P. 66–82; Dubois J-D., Hamman A.-G., ed. Justin Martyr: Oeuvres complétes / Trad. E. Gaché. P., 1994. P. 339–359. (Bibliothèque; 1).

[626b] Лит.: Archambault G. Le témoignage de l’ancienne littérature chrétienne sur l’authenticité d’un Περὶ ἀναστάσεως attribué à Justin l’apologiste // Revue de philologie. N. S. P., 1905. Vol. 29. P. 73–93; Hitchcock F. R. M. Loofs' Asiatic Source (IQA) and the Ps-Justin De Resurrectione // ZNW. 1937. Bd. 36. S. 35–60; Grant R. M. The Resurrection of the Body // The J. of Religion. Chicago, 1948. Vol. 28. N 3. P. 188–208; idem. Athenagoras or Pseudo-Athenagoras // HarvTR. 1954. Vol. 47. N 2. P. 121–129 [предположение о полемике с учением Оригена: P. 128–129]; Delius W. Ps.-Justin: Über die Auferstehung // Theologia Viatorum. B., 1952. Vol. 4. P. 181–204; Prigent P. Justin et l’Ancien Testament. P., 1964. P. 36–68; Hällström G., af. Carnis Resurrectio: The Interpretation of a Credal Formula. Helsinki, 1988. (Commentationes Humanarum Litterarum; 86) [анализ формулы «воскресение плоти» в сочинениях Псевдо-Иустина, Афинагора и Тертуллиана]; Lona H. E. Ps. Justins «De resurrectione» und die altchristliche Auferstehungsapologetik // Salesianum. Torino, 1989. Vol. 51. P. 691–768; idem. Über die Auferstehung des Fleisches: Studien zur frьhchristlichen Eschatologie. B.; N. Y., 1993. S. 135–154. (BZNW; 66); Wartelle A. Le traité «De la Résurrection» de s. Justin ou le destin d'une oeuvre // Histoire et culture chrétienne: Hommage а Monseigneur Y. Marchasson. P., 1992. P. 3–10. (Culture et Christianisme; 1) [за исключением 2 абзацев этот же текст воспроизведен: Wartelle. 1993. P. 66–71]; Whealey A. Hippolytus' Lost «De universo» and «De resurrectione»: Some New Hypotheses // VChr. 1996. Vol. 50. N 3. P. 244–256; eadem. Pseudo-Justin's «De Resurrectione»: Athenagoras or Hippolytus? // Ibid. 2006. Vol. 60. N 4. P. 420–430; Pouderon B. Le contexte polémique du «De resurrectione» attribué à Justin: Destinataires et adversaires // StPatr. 1997. Vol. 31. P. 143–166; Sanchez S. J. G. Du bénéfice du «De Resurrectione» // RB. 2001. Vol. 108. N 1. P. 73–100; Lucarini C. M. A proposito della nuova edizione del «De resurrectione mortuorum» dello Pseudo-Atenagora e dello Pseudo-Giustino // Athenaeum. Pavia, 2004. Vol. 92. Fasc. 2. P. 523–527 [рец. на: Markovich. 2000]; Bobichon Ph. Justin Martyr: Étude stylistique du «Dialogue avec Tryphon» (suivie d’une comparaison avec l’«Apologie» et le «De resurrectione») // Recherches Augustiniennes et patristiques. 2005. Vol. 34. P. 1–61; D'Anna A. Note sull'attribuzione del «De resurrectione» dello Pseudo-Giustino // Cristianesimi nell'antichitа: Fonti, istituzioni, ideologie a confronto / A cura di A. D'Anna e C. Zamagni. Hildesheim, 2007. P. 83–106. (Spudasmata; 117).

Корпус псевдо-иустиновских сочинений. Изд. (неск. сочинений): CPG, N 1082–1089; Marcovich M., ed. Pseudo-Iustinus: Cohortatio ad Graecos; De monarchia; Oratio ad Graecos. B.; N. Y., 1990. (PTS; 32) [рец.: Chadwick H. // JThSt. N. S. 1991. Vol. 42. N 2. P. 715–717; Runia D. T. // VChr. 1991. Vol. 45. N 4. P. 399–403]; Pouderon B., ed. Pseudo-Justin: Ouvrages apologetiques: Exhortation aux grecs (Marcel d’Ancyre?); Discours aux grecs; Sur la monarchie. P., 2009. (SC; 528).

Лит.: Harnack A., von. Die Überlieferung der griechischen Apologeten des 2 Jh. in der alten Kirche und im Mittelalter. Lpz., 1882. S. 155–171. (TU; 1/1–2); Фетисов Н. Н., свящ. Диодор Тарсский: Опыт церк.-ист. иссл. его жизни и деятельности. К., 1915 [псевдо-иустиновские сочинения: С. 372–445]; Riedweg C. Justinus Martyr. II: (Pseudo-justinische Schriften) // RAC. 2001. Bd. 19. Sp. 848–873; Pouderon B. [626c] Le pseudo-Justin, ou la constitution d'un corpus apologétique pseudépigraphe // Dieu(x) et hommes: Histoire et iconographie des sociétés païennes et chrétiennes de l'Antiquité à nos jours: Mélanges F. Thelamon / Éd. S. Crogiez-Pétrequin. Caen, 2005. P. 49–67; idem. Introd. // Pseudo-Justin. Ouvrages apologétiques. P., 2009. (SC; 528); «Речь к эллинам»: Wilamowitz-Moellendorff U., von. Commentariolum grammaticum. Index scholarum aest. Gott., 1889. [Bd.] 3. S. 3–30 (VIII. Pseudo-Justini «Oratio adv. Gentiles». Cap. 3); Harnack A., von. Die pseudojustinische «Rede an die Griechen» // SPAW. 1896. Bd. 1. S. 627–646; Goodenough E. R. The Pseudo-Justinian «Oratio ad Graecos» // HarvTR. 1925. Vol. 18. P. 187–200; idem. By Light, Light: The Mythe Gospel of Hellenistic Judaism. New Haven; L., 1935. P. 298–305; Grant R. M. [Рец.:] Corpus Hermeticum (Traitйs I–XVIII); Asclepius / Texte йtabli par A. D. Nock et trad. par A.-J. Festugiиre. P., 1945. Vol. 1–2 // JNES. 1949. Vol. 8. N 1. P. 56–58; idem. Homer, Hesiod, and Heracles in Pseudo-Justin // VChr. 1983. Vol. 37. P. 105–109; Unnik W. C., van. Het karakter van de oudchristelijke apologetiek in de pseudo-justiniaanse «Oratio ad Graecos» // Nederlands Theologisch Tijdschrift. s.-Gravenhage, 1952/1953. Vol 7. P. 129–141 [переизд.: Idem. Sparsa Collecta: Collected Essays. Leyden, 1983. Vol. 3: Patristica, gnostica, liturgica. P. 59–70]; Hawthorne G. F. Tatian and his Discourse to the Greeks // HarvTR. 1964. Vol. 57. P. 161–188; Marcovich M. Pseudo-Justin: Πρὸς Ἕλληνας // JThSt. N. S. 1973. Vol. 24. N 2. P. 500–502; «Увещание к эллинам»: Schürer E. Julius Africanus als Quelle der pseudojustinischen «Cohortatio ad Graecos» // ZKG. 1878. Bd. 2. S. 319–331; Gebhardt O., von. Zur handschriftlichen Überlieferung der griechischen Apologeten: Der Arethascodex Paris. Gr. 451 // TU. 1883. Bd. 1. H. 3. S. 154–196; Völter D. Über Zeit und Verfasser der pseudojustinischen «Cohortatio ad Graecos» // ZWTh. 1883. Bd. 26. S. 180–215. Dräseke J. Der Verfasser des fälschlich Justinus beigelegten Λόγος παραινετικός πρὸς Ἕλληνας // ZKG. 1885. Bd. 7. H. 2. S. 257–302; idem. Zu Apollinarios’ von Laodicea «Ermunterungsschrift an die Hellenen» // ZWTh. 1900. Bd. 43. S. 227–236; 1903. Bd. 46. S. 407–433; Asmus J. R. Ist die pseudojustinische «Cohortatio ad Graecos» eine Streitschrift gegen Julian? // Ibid. 1895. Bd. 38. S. 115–155; idem. Ein Bindeglied zwischen der pseudojustinischen «Cohortatio ad Graecos» und Julians Polemik gegen die Galilaer (Dion Chrys. Or. XII) // Ibid. 1897. Bd. 40. S. 268–284; Puech A. Sur le Λόγος παραινετικός attribué à Justin // Mélanges H. Weil. P., 1898. P. 395–406; Gaul W. Die Abfassungsverhältnisse der pseudojustinischen «Cohortatio ad Graecos». B., 1902 [рец.: Krüger G. // ZWTh. 1903. Bd. 46. S. 592–595; Guignebert Ch. // RHR. 1903. T. 48. P. 412–416]; Widmann W. Die Echtheit der Mahnrede Justins des Martyrers an die Heiden. Mainz, 1902; Knossalla J. Der pseudo-justinische Λόγος παραινετικός πρὸς 2Ελληνας // Kirchengeschichtliche Abhandlungen / Hrsg. M. Sdralek. Breslau, 1904. Bd. 2. S. 109–285; Schmidt Ch. Studie über die Justinische «Cohortatio ad Graecos» // Pastor bonus. Trier, 1909/1910. Bd. 22. S. 580–585; Alfonsi L. Traces du jeune Aristote dans la «Cohortatio ad gentiles» faussement attribuée à Justin // VChr. 1948. Vol. 2. P. 65–88; Grant R. M. Studies in the Apologists // HarvTR. 1958. Vol. 51. P. 123–134; Siniscalco P. Caratteri espressivi ed estetici della profezia vetero-testamentaria secondo la «Cohortatio ad Graecos» attribuita a Giustino [627a] // Studi storico-religiosi. L’Aquila, 1980. Vol. 4. P. 29–44; Marcovich M. Pseudo-Justin: «Cohortatio ad Graecos»: A Lost Edition Princeps? // Illinois Classical Studies. 1981. Vol. 6. N 1. P. 172–174; idem. Patristic Textual Criticism // Ibid. 1988. Vol. 13. N 1. P. 135–149; Simonetti M. In margine alla polemica antiplatonica della «Cohortatio» ps.-giustinea // Religioni e Civiltà. Bari, 1982. Vol. 3: Scritti in memoria di A. Brelich / A cura di V. Lanternari e. a. P. 577–589; Piñero Sáenz A. Plato redivivus: Sobre las concepciones de la inspiración de la «Cohortatio ad Graecos» del Pseudo-Justino // Estudios clásicos. Madrid, 1984. Vol. 26. N 88. P. 395–400; Lilla S. R. S. Introduzione al medio platonismo. R., 1992. P. 133–135. (Sussidi Patristici; 6); Beskow P. En judisk missionsskrift?: Kring frågan om Pseudo-Justinus’ «Cohortatio ad Graecos» Reconsidered // Kyrkohistorisk Årsskrift. Uppsala, 1993. T. 93. P. 49–62; Riedweg Chr. A Christian Middle-Platonic Document: Ps.-Justin's «Ad Graecos de vera religione», hitherto known as «Cohortatio ad Graecos» // StPatr. 1993. Vol. 26. P. 177–183; idem. Ps.-Justin (Markell von Ankyra?): Ad Graecos de vera religione (bisher «Cohortatio ad Graecos»). Basel, 1994. 2 Bde. (Schweizerische Beitrage zur Altertumswissenschaft; 25) [Рец.: Runia D. // VChr. 1997. Vol. 51. N 1. P. 100–107; Horst P. W., van der // Mnemosyne. Ser. 4. Lugd. Batav., 1997. Vol. 50. Fasc. 3. P. 366–367; Trapp M. B. // The Classical Review. N. S. L.; N.Y., 1996. Vol. 46. N 1. P. 15–16]; Beatrice P. F. Pagan Wisdom and Christian Theology According to the «Tübingen Theosophy» // JECS. 1995. Vol. 3. P. 403–418; idem. Anonymi Monophysitae Theosophia: An Attempt at Reconstruction. Leiden; Boston, 2001. (VChr. Suppl.; 56.); Pouderon B. D'Athènes à Alexandrie: Études sur Athénagore et les origines de la philosophie chrétienne. Québec; Louvain, 1997; idem. Μυθωδῶς μυστικῶς: L'herméneutique de la «Cohortatio ad Graecos» restituée à Marcel d'Ancyre // REAug. 2003. Vol. 49. N 2. P. 267–283; idem. Marcel d'Ancyre et la «Cohortatio ad Graecos» attribuée à Justin // Chartae caritatis: Études de patristique et d'antiquité tardive en hommage à Y.-M. Duval / Éd. B. Gain, P. Jay, G. Nauroy. P., 2004. P. 235–262; idem. Pharos et Cumes: deux lieux de pèlerinage judéo-hellénistiques à l'époque de Constantin?: Enquête sur le témoignage de la «Cohortatio ad Graecos» restituée à Marcel d'Ancyre // Pèlerinages et lieux saints dans l'Antiquité et le Moyen âge: Mélanges offerts à P. Maraval / Éd. B. Caseau, J.-C. Cheynet, V. Déroche. P., 2006. P. 395–415. (Monographies / Centre de recherche d'histoire et civilisation de Byzance; 23); idem. Allégorie d'expression et allégorie d' interprétation chez Héraclite et Marcel d' Ancyre // Culture classique et christianisme: Mélanges J. Bouffartigue / Éd. D. Auger, E. Wolff. P., 2008. P. 115–137. (Textes, images et monuments de l'Antiquité au haut Moyen Âge); Horst P. W., van der. Plato's Fear as a Topic in Early Christian Apologetics // JECS. 1998. Vol. 6. P. 1–14; Minnerath R. Présentation // Apologie à Diognète; Exhortation aux Grecs. P., 2002. P. 65–69 (Les Pères dans la foi; 83); Bobichon Ph. Oeuvres de Justin Martyr: Le ms. Loan 36/13 de la British Library, un apographe du ms. de Paris (Paris. gr. 450) // Scriptorium. 2003. Vol. 57. N 2. P. 157–172; «О единоначалии Божием»: Grant R. M. Early Christianity and Greek Comic Poetry // Classical Philology. Chicago, 1965. Vol. 60. N 3. P. 157–163 [о цитатах из Менандра: P. 161]; Amadio U. Pseudo-Giustino, «Peri Monarchias»: Il fascina della poesia // Benedictina. R., 1992. Vol. 39. P. 291–[627b]295; Azzarà S. L’antologie pseudoepigrafe nelle citazioni dei Padri // Aspetti di letteratura gnomica nel mondo antico / A cura di M. S. Funghi. Firenze, 2004. Vol. 2 P. 111–132. (Studi / Acad. Toscana di Scienze e Lettere «La Colombaria»; 225) [анализ цитат у Псевдо-Иустина и Климента Александрийского]; Pouderon B. L’origine des séquences de citations du «De monarchia» // Preudo-Justin. Ouvrages apologétiques. P., 2009. Append. 2. P. 361–380. (SC; 528); «Послание к Зине и Серину»: Batiffol P. L’auteur véritable de l’Epistola ad Zenam et Serenum // RB. 1896. Vol. 5. P. 114–122; Marcovich M. Pseudo-Iustini Epistula ad Zenam et Serenum // Scripta Classica Israelica. Jerusalem, 1997. Vol. 16. P. 113–120; Riedweg Ch. Iustinus Martyr. II: (Pseudo-iustinische Schriften). 5: Ep. ad Zenam et Serenum // RAC. 2001. Bd. 19. Sp. 866–868; «Ответы православным на некоторые необходимые (важные) вопросы»: Harnack A., von. Diodor von Tarsus: Vier pseudojustinische Schriften als Eigentum Diodors. Lpz., 1901. S. 33–44. (TU; 21/4); Funk F. X., von. Le Pseudo-Justin et Diodore de Tarse // RHE. 1902. Vol. 3. P. 947–971. То же на нем. яз.: Pseudo-Justin und Diodor von Tarsus // Idem. Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen. Paderborn, 1907. Bd. 3. S. 323–350; Bardy G. La littérature patristique des «Quaestiones et Responsiones» sur l’Écriture Sainte // RB. 1933. Vol. 42. N 2. P. 211–229 [о библейской экзегезе Псевдо-Иустина: P. 211–219]; Richard M. Les citations de Théodoret conservées dans la chaîne de Nicétas sur l’Évangile selon S. Luc // RB. 1934. Vol. 43. P. 88–96; Òî æå: Idem. Opera minora. Turnhout, 1977. Vol. 2. N 43; Papadoyannakis Y. Defining orthodoxy in Pseudo-Justin's «Quaestiones et responsiones ad orthodoxos» // Heresy and Identity in Late Antiquity / Ed. E. Iricinschi, H. M. Zellentin. Tüb., 2008. P. 115–127. (Texts and Studies in Ancient Judaism; 119); «Опровержение некоторых пунктов учения Аристотеля», «Вопросы христиан эллинам (язычникам)», «Вопросы эллинов (язычников) христианам»: Martin J. P. El Pseudo-Justino en la historia del aristotelismo // Patristica et Mediaevalia. Buenos Aires, 1989. Vol. 10. P. 3–19; idem. Las Quaestiones de Pseudo Justino: Un lector cristiano de Aristóteles en tiempos de Proclo // Tópicos: Revista de Filosofía. Mexico, 2000. Vol. 18. P. 115–141; Boeri M. D. Pseudo-Justin on Aristotelian Cosmology: A Byzantine Philosopher Searching for a New Picture of the World // Byz. 2009. Vol. 79. P. 99–135.

А. Г. Дунаев