На главную страницу

 

К информации о произведении Пс.-Симеона «Метод священной молитвы и внимания» из «Библиографии исихазма»

 

К предисловию

К комментариям (сокращения рукописей и рукописные прозаическое вступление и стихотворный эпиграф)

К анализу композиции трактата

 

К оглавлению «Пути к священному безмолвию»

 

К английскому переводу трактата (The Three Ways of Attention and Prayer / Translated from Greek by Demetrios S. Skagi) на сайте MYRIOBIBLOS

 

Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов 

 

 

© Все права защищены. Любое копирование, за исключением предназначенного для частного использования, и тиражирование файла на бумажных и электронных носителях информации, в т.ч. в сети Интернет, без письменного разрешения переводчика запрещено и будет преследоваться по закону вплоть до закрытия сайта нарушителя и денежных штрафов.

 

«Облегченная» версия файла (без комментариев и греческих слов) помещена с разрешения автора на сайтах: http://www.pagez.ru/lsn/0116.php http://st-jhouse.narod.ru/biblio/symeon1.htm

 

Файл оптимизирован для просмотра в Word 2000. В прочих интернет-браузерах вероятны искажения греческого шрифта.

 

В фигурных скобках { } указаны страницы по изданию: Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов / Составление, общая редакция, предисловие и примечания А.Г. Дунаева. М., 1999. С. 15–27 (примечания внизу страницы).

 

{С. 15}

 

МЕТОД СВЯЩЕННОЙ МОЛИТВЫ И ВНИМАНИЯ

СИМЕОНА НОВОГО БОГОСЛОВА[1]

 

Перевод с древнегреческого и примечания

А.Г. Дунаева

 

Три[2] суть образа молитвы и внимания, которыми душа возводится или низводится: возводится, пользуясь ими своевременно, а низводится, владея ими не вовремя и несмысленно. Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей /охранением/ постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание. Это дверь жизни и смерти, то есть внимание и молитва, которую если мы очищаем[3] трезвением, то улучшаемся[4], если же неосторожно уменьшая /ослабевая/[5]  ее[6] оскверняем[7], то становимся негодными.

Итак, поскольку мы сказали, что внимание и молитва разделяются на три [части], следует разъяснить и свойства каждой из этих [частей], чтобы хотящий достичь жизни и желающий совершить <их> /потру{С. 16}диться/, из этих различенных[8] состояний твердо избрал лучшее, дабы, держа по неведению худшее, не упустить лучшего.

 

О первой молитве[9]

 

Свойства первой молитвы[10] таковы. Когда кто-либо стоит на молитве и руки и очи вместе с умом воздевает[11] к небу, а[12] ум воображает божественные мысли и представляет небесные красоты[13], ангельские чиноначалия, обители праведных; говоря попросту, все, что слышал из Писания, собирает в уме во время молитвы, — он побуждает свою душу[14] к божественному вожделению, явно всматриваясь в небо. Бывает и так, что у него текут слезы из глаз, и потихоньку он начинает кичиться в сердце, возноситься, мнить происходящее божественным утешением и молиться, дабы всегда пребывать в таковом делании. Это признаки прелести, ибо добро перестает быть добром, если совершается не должным образом. Значит, если таковой человек станет безмолвствовать неисходно[15], то невозможно ему не сойти [с ума]. Если же он случайно и не впадет в эту страсть[16], то стяжать добродетели или достичь бесстрастия ему невозможно. Этим вниманием обольщены чувственно видящие свет, обоняющие некие благовония, слышащие голоса и многое иное того же [рода]. Одни и вовсе стали одержимы[17] бесами, бродя в помешательстве с места на место и из области в область. Другие, не узнав “преобразившегося в ангела света” (2 Кор. 11, 14) и возгордившись[18], прельстились, впредь пребыв неисправимыми до конца, {С. 17} не принимая никакого вразумления от людей. Иные[19] наложили на себя руки и стали самоубийцами, побужденные к этому обманщиком их: кто-то бросился с кручи, кто-то удавился[20]. Да и кто рассказал бы обо всех[21] различиях дьявольской прелести? Уже из этих слов [человек] разумный может узнать, что за прибыль рождается[22] от первого внимания. Если же кому-то удастся избежать этих напастей благодаря общежительству[23] (с отшельниками это случается), без преуспеяния тем самым[24] они проходят[25] всю жизнь.

 

О второй молитве[26]

 

Вторая молитва[27] такова. Когда[28] ум отправляется [в путь], собираясь от чувств и охраняемый внешним чувством, собираясь со всеми {С. 18} помыслами и[29] тщетно [стараясь] забыть их, иногда испытывая помыслы, иногда же внимая мольбам к Богу, произносимым устами, иной раз привлекая к себе плененные помыслы, в другой же и сам, объятый страстью, снова начинает[30] принудительно возвращаться в себя, — то невозможно так воюющему[31] когда-либо умиротвориться или увенчаться победным венком. На самом деле таковой похож на человека, сражающегося в ночи, который хотя и слышит голоса врагов и получает раны, но ясно <ему> увидеть, кто они, откуда пришли, как и ради чего ранят, нельзя, потому что виновник такого урона — мрак ума. Так[32] воюющий не избежит сокрушения от мысленных иноплеменников и, подъемля труд, все же лишается мзды. При этом, окрадываемый тщеславием, он мнит себя внимательным и, находясь во власти этого [тщеславия] и будучи его игрушкой, иногда даже порицает остальных[33], что они не таковы, и превозносится, ставя себя пастырем овец и уподобляясь слепцу, обещающему показывать дорогу слепцам[34].

Таковы образы второй молитвы[35], по которым трудолюбивый может узнать о вреде[36] ее. Впрочем, вторая настолько превосходит первую, насколько полнолунная ночь лучше беззвездной и беспросветной[37].

 

О третьей молитве[38].

 

Итак, начнем[39] говорить и о третьей молитве[40]: вещь странная и неудобосказуемая, а для неведающих[41] не только неудоборазумеемая, но {С. 19} и почти что невероятная; дело, не во многих обретаемое. Кажется мне, что и[42] такое благо исчезло вместе с послушанием[43]. Ибо послушание уводит возлюбленного своего[44] от настоящего века[45] сего лукавого, являет его беззаботным и беспристрастным, соделывает [его] легко и незамедлительно текущим к искомому пути, если только сможет он разыскать надежного проводника. Ибо что преходящее отторгнет ум умерщвленного послушанием для всякого пристрастия[46] мирского и телесного? Какой заботой отвлечется возложивший на Бога и своего отца[47] всякое попечение[48] души и тела, более не живя для себя и не[49]желая дня человеческого” (Иер. 17, 16)[50]? Отсюда постигаемые умом обстояния (periagwga…) <бого>отступных сил, наподобие веревок опутывающие и окружающие ум тысячами помыслов, прорываются, так что оказывающийся свободным, властно воюя и[51] исследуя вражеские замыслы, искусно изгоняет <их> и воссылает молитвы с чистым сердцем. Таково начало уединенного[52] жительства. Не так начавшие будут сокрушены зря. Начало же третьей молитвы[53] берет начаток не от взирания горе[54], воздеяния рук, собирания мыслей и призывания помощи с неба: все это, как мы сказали, признаки первого прельщения. Но опять-таки, и не от второго [заблуждения] берет начаток ум, обращая внимание на внешние чувства, но не видя внутренних врагов. Таковой, как мы сказали, поражается, а не поражает; ранится, и не знает[55] <кем, откуда, как и почему>[56]; в плен уводится, и не в силах отразить пленивших. Все время “на спине” его, скорее же — на лице “строят [ковы] грешники” (Пс. 128, 3)  и исполняют его тщеславием и самомнением.

{С. 20} Ты же, если хочешь положить начаток столь светородному и сладостному деланию, постарайся начать отсюда. Вслед за строгим послушанием[57], описанным выше, тебе нужно делать все совестливо, ибо без послушания нет и чистой совести. И сохранить[58] совесть ты должен прежде перед Богом, затем пред отцом своим <духовным> и, в-третьих, по отношению к людям и предметам. Пред Богом должен ты сохранить совесть, дабы того, что, как ты знаешь, не служит Богу[59], и тебе не делать. <Пред> отцом же своим <духовным ты должен хранить совесть>[60], чтобы делать — ни добавляя, ни убавляя[61] — все, что он говорит тебе по усмотрению своему. По отношению к людям нужно хранить[62] тебе совесть, дабы не делать другому того, что сам ненавидишь[63]. Что же касается предметов (Ûlaij), ты должен остерегаться от злоупотребления[64] во всякой вещи (pr£gmati) — пище[65], питье и одежде[66]; говоря проще — делать все[67], как пред лицем Божиим, ни в чем не обличаемый совестью.

[Теперь], когда мы расчистили и предуготовили путь к истинному вниманию, поговорим, если угодно, ясно и кратко и о свойствах его. Истинное и неложное внимание и молитва [состоит в] то[м], чтобы ум хранил сердце в молитве, всегда обращался внутри его [сердца] и из оной глубины воссылал ко Господу моления. Тогда, “вкусив, яко благ Господь” (Пс. 33, 9)[68], ум более не извергается из обители сердечной[69], поскольку и сам он говорит вместе с апостолом[70]: “Хорошо нам здесь быть” (Мф. 17, 4), — и, постоянно обозревая те места, на посеваемые [там] вражеские помыслы[71] нападая, {С. 21} преследует[72] <их>. Конечно, несведущим такое[73] жительство покажется слишком суровым /жестоким/ и неудобным — да и в самом деле оно трудно, так что от него захватывает дух не только у непосвященных[74], но и у крепко выдержавших искус[75], однако не восприявших и не пославших[76] радость вглубь сердца[77]. Вкусившие же сию радость и ощутившие[78] эту сладость гортанью сердца могут и сами восклицать с Павлом: “Кто отлучит нас от любви Христовой[79]” (Рим. 8, 35), и следующее. Ведь святые наши отцы, услышав слова Господа: “Из сердца вашего исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, <...> кражи, лжесвидетельства <...>, и это оскверняет человека” (Мф. 15, 19—20) и увещание Его очищать внутренность чаши, дабы и снаружи стала она чистой (Мф. 23, 26), подвизались в хранении сердца, не помышляя о всяком другом упражнении в добродетелях[80], точно зная, что[81] вместе с этим деланием они без труда овладеют любым другим, но без него добродетель устоять не может. Это [делание] одни отцы прозвали “сердечным безмолвием”, другие — “вниманием”, иные — “сердечным хранением”, некоторые — “трезвением и противоречием <помыслам>”, остальные[82] — “исследованием помыслов и блюдением ума”, но все они одинаково возделывали землю своего сердца[83], благодаря чему получили в пищу божественную манну. Об этом говорит Екклезиаст: “Веселись, юноша, в юности твоей <...>, и ходи в путях сердца твоего непорочен <...>, и оставь гнев сердца твоего” (Еккл. 11, 9—10). “Если дух владеющего восстанет на тебя, места своего не оставь” (Еккл. {С. 22} 10, 4). Сказав “место”, он подразумевал сердце[84], как[85] и Господь говорит: “Из сердца исходят злые помыслы” (Мф. 15, 19), и еще: “Не возноситесь” (Лк. 12, 29)[86], и опять[87]: “Сколь[88] узки врата и узок[89] путь, ведущий[90] в жизнь” (Мф. 7, 14), и: “Блаженны нищие духом” (Мф. 5, 3) — то есть не стяжавшие в себе никакого помышления о веке сем. И апостол Петр говорит: “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, яко[91] лев рыкающий [Пс. 21, 14], ища, кого поглотить” (1 Петр. 5, 8), и далее[92]. И Павел чрезвычайно ясно о хранении сердца пишет к Ефесянам[93]: “Наша брань не против крови и плоти” (Еф. 6, 12), и т.д.[94] А сколько и божественные[95] отцы наши в своих писаниях о хранении сердца говорили[96], ясно тем, {С. 23} кто трудолюбиво[97] исследует эти [творения]. Но прежде всего должно тебе приобрести три вещи и так начать [путь] к взыскуемому: непопечительность о вещах неразумных и благоразумных /благословных/[98], сиречь мертвенность ко всему; чистую совесть, хранясь, чтобы не упрекала собственная совесть; беспристрастие[99], не склонное ни к чему [от] века сего или самого тела.

Затем, сев в безмолвной келье и наедине в <каком-либо> одном углу, постарайся сделать то, что я говорю тебе.

Затвори дверь <ума> и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем, упершись брадой своей в грудь, устремляя[100] чувственное око со всем[101] умом в середину чрева, то есть пуп, удержи[102] тогда (oân) и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто (m¾ ¢deîj ¢napne‹n), и внутри[103] (œndon) исследуй мысленно[104] утробу (™n to‹j ™gk£toij), дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу[105], но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно[106], ты обретешь — о чудо! — непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал[107]. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения. Отныне призыванием Иисуса Христа он изгоняет и истребляет помысел при [его] появлении, прежде чем тот завершится или {С. 24} сформируется[108]. С этого времени ум, памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный[109] гнев и, преследуя, поражает мысленных врагов.

Прочему ты научишься, с <помощью> Божией, в хранении ума, держа Иисуса в сердце. Ведь, говорит <авва>[110], “сиди в келье своей, и это всему тебя научит”.

 

ВОПРОС. Но почему первое и второе хранение не могут усовершить монаха?

{С. 25} ОТВЕТ. Поскольку он проходит их не по чину[111]. Ведь лествицей установил /утвердил/ их Иоанн Лествичник, говоря так[112]: “Одни умаляют страсти; другие поют псалмы и предаются псалмопению большую часть [времени]; некие[113] [терпеливо] пребывают в молитве; иные проводят [жизнь], устремляясь в глубину созерцания. Пусть, — говорит он, — задача исследуется по образу лествицы”. Следовательно, желающие шествовать по лестнице шагают не сверху вниз, а снизу вверх, взбираясь сначала на первую ступеньку, затем на следующую и по порядку на все [остальные]. И таким образом возможно подняться от земли и вознестись на небо. Итак, если мы хотим прийти “в мужа совершенного <...> полноты Христовой” (Еф. 4, 13), то начнем <взбираться> по утвержденной лестнице, [как и] подобает /подобно/ младенцам[114], согласно [чреде] детских возрастов, дабы, идя мало-помалу, достичь мер и мужа, и старца.

Первый возраст иноческой степени есть умаление страстей, что свойственно начинающим.

Вторая ступень духовного повзросления, превращающая отрока в юношу, — привязанность[115] к псалмопению. Ибо после упокоения[116] и умаления страстей псалмопение становится сладостным для языка[117] и причисляется у Бога <к заслугам>, ибо невозможно “петь <...> Господу в земле чужой” (Пс. 136, 4), то есть в страстном сердце.

Третья же ступень духовного возрастания — юноши в мужа — прилежание к молитве, что свойственно преуспевшим. Ведь молитва отличается {С. 26} от псалмопения, как совершенный муж — от юноши и отрока, соответственно степени, на которую мы восходим.

За этими <тремя следует> четвертая ступень духовного возрастания — ступень седого старца, то[118] есть неуклонная пристальность созерцания, каковое свойственно совершенным. Вот и завершен путь, и лестница достигла конца.

Значит, поскольку эти [ступени] так положены и возвещены /установлены/ Духом <Святым>, то невозможно младенцу возмужать и взойти в состояние седого <старца> иначе, кроме как начав с первой ступеньки[119], как мы сказали, и, успешно пройдя по [всем] четырем[120], достичь совершенства.

Началом же продвижения к свету для желающего духовно возродиться[121] является умаление страстей, или хранение сердца, ибо иначе невозможно страстям умалиться[122].

На втором месте — усиление[123] псалмопения, ибо, когда страсти улегаются и умаляются благодаря сердечному противлению страстям, желание примирения[124] с Богом воспламеняет ум. С этого времени /поэтому/ окрепший ум, преследуя, изгоняет с помощью внимания помыслы, овевающие поверхность[125] сердца. И вновь он, как обычно, прилепляется ко второму вниманию и молитве[126]. Тогда взвихряются духи — а духам страстей привычно возмущать сердечную глубь, — но призыванием Господа Иисуса Христа они распадаются и исчезают, словно воск[127]. Будучи изгнанными оттуда, они возмущают через чувства поверхность[128] ума; посему если даже и чувствуется /или: он [ум] чувствует/ вскоре затишье, все же совершенно избежать их и не воевать невозможно. Свойственно же сие одному[129] пришедшему в <меру> “мужа совершенного” (Еф. 4, 13), пребывающему всегда (pantÕj)[130] в уединении и непрерывном (diapantÕj) сердечном внимании.

Затем стяжавший внимание возвышается мало-помалу и до мудрости седин, то есть восходит к созерцанию, что есть [удел] совершенных.

{С. 27} Итак, именно проходящий <все> это в свое время и размеренно может после изгнания из сердца страстей и псалмопению предаваться, и законно защищаться как от помыслов, пробужденных чувствами, так и от возмущения на поверхности[131] ума, а также, когда нуждается в этом, устремлять к небу чувственное око вместе с духовным и поистине чисто молиться, да и то в единичных и редких [случаях] из-за подстерегающих в воздухе <бесов>. На самом деле только то от нас[132] требуется, чтобы сердце было очищено хранением; если же, по апостолу (Рим. 11, 16), “корень свят”, то ясно, что “и ветви”, и плод. Желающий же возводить взор и ум к небу <иначе> — кроме того способа, о котором мы говорили, — и воображать что-то умопостигаемое, видит, словно в зеркале, скорее призраки, а не истину. Ибо из-за того, что сердце нечисто, второе и первое[133] внимание не преуспевают. Ведь как при строении дома мы не закладываем прежде кровлю, а затем фундамент (поскольку это невозможно), но, напротив, сначала фундамент, затем строение и напоследок крышу, так мысли и тут: сначала хранением сердца и умалением в нем /букв. из него/ страстей мы полагаем духовное основание храмины; затем, отталкивая вторым вниманием[134] напор лукавых духов, пробуждаемый[135] внешними чувствами, скорее[136] избегая войны, утверждаем над фундаментом[137] стены духовного дома[138]; и [уже] потом при помощи совершенного приникновения к Богу или отшельничества мы простираем кровлю дома и тем самым завершаем духовное жилище[139] во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава[140] во веки. Аминь[141].



_______________________

Рукописи: ABCDOP  слав.

_______________________

 

Сведения об условных обозначениях, рукописях, изданиях и переводах см. в Предисловии и в Примечаниях в конце книги.

[1] Название: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова о трех способах молитвы В: >D: Симеона, Нового Богослова и Метафраста, о внимании и молитве Р: того же Симеона о молитве слав.

[2] Началу трактата в ряде рукописей предшествуют краткое вступление или стихотворная эпиграмма (см. Примечания в конце книги).

[3] которую ... очищаем О: которой ... очищаемые ABCD (ими же аще очищающися слав.): очищаемся Р.

[4] beltioÚmeqa codd.: утверждаемся слав. (= bebaioÚmeqa?), ср. ниже твердо (bebaiwqej).

[5] meioàntej codd.:  творяще слав. (poioàntej).

[6] ее В: их (сия слав.) ACDOP.

[7] оскверняемся слав.

[8] diakekrimšnwn ADO: diakekrimmšnwn С (орфография с учетом итацизма =  Р): различающихся трех В: чрез скрытые (di¦ kekrummšnwn) Р: от сих скровенных трех слав. (diakekrummšnwn triîn; сравни чтения В и Р).

[9] Надписание АС: >BDOP слав.

[10] молитвы AD: внимания OBCP слав.

[11] воздевает: воззревая С: взирая В.

[12] вместе ... воздевает >слав. || вместе с умом >В.

[13] Затем + и BDP слав.

[14] воздвизает ум свой в любовь божественную слав.

[15] + ис клети слав.(добавление по смыслу)

[16] То есть безумие.

[17] k£tocoi codd.: жилище (k£toikoi?) слав.

[18] dox£menoi (от dokšw) codd.: приемше (dex£menoi, от dšcomai) слав. (под влиянием decÒmenoi в конце предложения?).

[19] ¥lloi codd.: но (¢ll¦) слав.

[20] Выделенные курсивом слова любопытно, по нашему мнению, сопоставить с одним местом из апокрифических “Псевдоклиментин” (11, 15, 8: Die Pseudoklementinen I. Homilien, ed. B.Rehm, J.Irmscher, F.Paschke, GCS 42. Berlin: Akademie-Verlag, 21969), где апостол Петр описывает ухищрения демонов по отношению к обманутым язычникам: prof£sei g£r tinoj ™phre…aj À ¢n£gkhj À œrwtoj À ÑrgÁj À lÚphj À ¢gcÒnV À Ûdati pn…xantej À ¢pÕ krhmnoà ·…yantej À aÙtoceir…v À ¢poplhx…v À ˜tšrJ tinˆ p£qei toà zÁn meqist©sin. В нашем тексте: ¥lloi d aÙtÒceirej kaˆ aÙtofÒneutoi gegÒnasi... ›teroi krhmno‹j ˜autoÝj œrriyan: ¥lloi ¢gcÒnV ™cr»santo, причем порядок перечисления прямо обратный: навряд ли эти совпадения чисто случайные.

[21] всех: >ВР слав.

[22] рождается: >слав.

[23] Букв.: не впадет в эти чрез пребывание с другими.

[24] di' aÙtÁj: непонятно, то ли “первым вниманием”, то ли “общежительством”.

[25] он проходит В, слав.

[26] Надписание: >О || молитве: внимании Р и слав. (+ святаго Симеона).

[27] молитва: внимание Р слав.

[28] Hausherr считает, что эта длинная фраза с тяжелым синтаксисом, возможно, испорчена, и рукописи ВО различным образом (к тому же неудачно) пытаются исправить ее. Однако славянский перевод прекрасно соответствует чтению большинства греческих рукописей, так что речь может идти лишь о не совсем удачном построении предложения автором трактата (впрочем, как и во многих других местах). Понятно, что смысл фразы при таком синтаксисе улавливается с некоторым трудом. Речь идет, как нам представляется, о методах борьбы ума с чувствами. Ум пользуется вместо сильнейших приемов оружием противника (то есть этими же самыми чувствами) и не может потому сразить врага окончательно, одной рукой сваливая его, другой же — поднимая. Как нам кажется, издатель совершенно не понял идеи автора, допустив при этом в переводе ряд грубых насилий над грамматикой. Наше толкование, похоже, поддерживает и славянский перевод.

[29] Союз и (равный здесь но), стоящий после чувством, переставлен сюда ради большей ясности фразы.

[30] начинает (¥rcetai) ВР слав.: движется (œrcetai) ACDO.

[31] Далее в D следует отрывок со слов “окрепший ум, преследуя, изгоняет” (см. ниже, с.00) вплоть до конца трактата (=D1), затем следует переход к разделу о третьей молитве, откуда текст вновь повторяется до самого конца (=D2).

[32] так В: таковой ACDOP слав.

[33] Слав. иначе понимает падеж, опуская отрицание: есть егда иннеми яко темижде осуждаемь и възношаемь.

[34] Ср. Мф. 15, 14.

[35] внимания Р слав.

[36] вреде ВСОР слав.: прелести AD.

[37] Заключительная фраза отсутствует в слав.

[38] Надписание: >О || молитве: внимании Р слав.

[39] начнем (сослагат. накл.) ACO: мы начнем (изъявит. накл.) BDP: начинаем слав.

[40] внимании Р слав.

[41] не видящим слав.

[42] и: >OD P(вместо союза артикль tÕ) слав.

[43] Слав. читает (вряд ли надежно) или понимает фразу совсем иначе: мню же яко таковому добро к послушанию притеще (sic) [вместо личной формы глагола при такой конструкции в слав. ожидался бы инфинитив].

[44] Или: возлюбившего его (своего рачителя слав.).

[45] века: >Р.

[46] В подлиннике игра слов: kspasq»setai (kspasqÁ Р) ... prospaqeaj.

[47] Здесь и далее под “отцом” разумеется “духовный отец”.

[48] Ср.: 1 Петр. 5, 5—7; Мф. 6, 25; Флп. 4, 6.

[49] и не: букв. или.

[50] По переводу LXX; синод. перевод с масоретского: “и не желал бедственного дня”.

[51] воюя и: >В.

[52] monadikÁj: monastikÁj (монашеского) Р, слав. (иноческаго).

[53] молитвы: внимания Р.

[54] горе: >В.

[55] знает: увидел В (по итацизму).

[56] Добавлено нами для лучшего смысла в соответствии со сказанным выше о второй молитве.

[57] послушанием: подчинением D.

[58] сохранить codd., слав.: хранить D, Hausherr.

[59] Далее конец фразы >слав.

[60] ему всю волю свою отдати слав.

[61] Ср. Втор. 12, 32 (13, 1 LXX) и т.п.

[62] съхранити слав.

[63] Ср. Товит 4, 15; Деян. 15, 29 и т.п. (см. также: Дидахэ 1, 2 в кн.: Писания мужей апостольских. Рига, 1992, с.18 нижн. пагин., примеч.7).

[64] par£crhsin codd.: еже кроме потребы (par¦ crÁsin?) слав.

[65] пище (trofÍ) codd., слав.: роскоши (trufÍ) Р.

[66] Букв. одеяниях (sq»masi) codd. (одежде В, слав.): чувстве (asq»mati) Р.

[67] делать все: >О.

[68] crhstÕj Ð kÚrioj АР слав.: cÿ Ð kÿ (Христос Господь) BCDO (часто встречающаяся  в рукописях путаница прилагательного с nomen sacrum).

[69] сердца: >D.

[70] + Петром В: + и Петром DP, повторяя перед этим следующую чуть ниже цитату из Рим. 8, 35.

[71] Переведено по смыслу; в греч. тексте дательный падеж с неясной функцией.

[72] b£llwn dièkei ACO: b. çqeBP: m©llon çqeD: и всегда тамошняя места обходя наветные мысли вражия низлагати обьоучися (maqèn?) слав.

[73] Далее + спасительное BD слав. (м.б. правильно. — А.Д.).

[74] новоначальных слав.

[75] Следуем слав. переводу; вариант перевода: надежно испытанных; “обретших надежный опыт” Сидоров.

[76] и не посл.: >В.

[77] сердца (kardaj): чрева (koilaj) BP слав. (м.б. правильно. — А.Д.).

[78] Букв. отправившие, доставившие.

[79] В синод. перев. от любви Божией согласно Синайскому кодексу и немногим рукописям. Далее D чуть расширяет цитату.

[80] добродетели В, слав. (+ и): >АСОР.

[81] Это придаточное >В.

[82] Эту часть фразыслав.

[83] Слав. понимает (неправильно) или читает иначе: вси бо подобно своея земля сердце делаша.

[84] Эту же интерпретацию Еккл. 10, 4 повторяет и св. Григорий Палама в Триадах (I, 2, 9, рус. пер. с.50), только говоря вместо “сердца” о неоставлении без надзора “ни одной части души, ни одного телесного члена” (перев. В.В. Бибихина).

[85] как: >BDP слав.

[86] синод.: “не беспокойтесь”.

[87] опять: >В || и опять: >слав.

[88] сколь (t): потому что (Óti) синод. с рядом рукописей НЗ.

[89] тесный славянский НЗ: прискорбен слав. в нашей рукописи.

[90] Либо ведущие (как в синод.).

[91] Текст отсюда и до конца цитаты >ACDP.

[92] и далее: >ВО слав.

[93] Далее В значительно расширяет цитату за счет предшествующих фраз из Еф.

[94] и т.д.: >Р слав. || перед и т.д. цитату продолжает О || после и т.д. + [до конца] перикопы С.

[95] бож.: >Р.

[96] Рукопись В далее поясняет сказанное, опуская окончание фразы, но вставляя целый абзац: то пусть приникнет к их писаниям желающий, и [тогда] в точности добавит (setai = osetai) к моим словам [по мнению Hausherr’а, это выражение отсылает к антологической подборке, — но почему не к только что цитированным евангельским цитатам? — и доказывает авторство Никифора Уединенника, вследствие чего эта вставка и изъята Hausherr’ом при первом издании], сколь много изложено о нем [хранении сердца] Марком Подвижником, что <написали> Иоанн Лествичник, Исихий, Филофей Синаит, Исаия и Варсануфий и вся отеческая книга, называемая “Рай” [имеются в виду “Лавсаик”, “История египетских монахов” или, скорее всего, “Изречения святых отцов”. Эти творения были известны также под названием “Рай”. Ср. также сирийскую версию апофтегм: Ânân-Îshô. The Paradise or Garden of the Holy Fathers, ed. E.A. Wallis Budge. 2 vols. L., 1907]. Да и к чему много говорить? Никто, не сохранивший ум в чистоте сердца, не может достичь, чтобы удостоиться видеть Бога. Ибо вне ее не станешь ни нищим духом... [и т.д., продолжение опускаем. Весь фрагмент полностью включен в основной текст в переводе А.Риго и частично — в английском “Добротолюбии”].

[97] труд.: >Р слав.

[98] Вполне возможно (аналогичное наблюдение мы обнаружили позднее у Hausherr’а, р.146 [50], nota ad p.67), почти буквальная аллюзия со словом 27, 46 (по рус. пер.; PG 88, 1109B) “Лествицы” Иоанна Синаита: “Дело безмолвия есть предварительная непопечительность о всех благословных и непозволительных вещах”.

[99] беспристр.:  + полное В.

[100] устремляя, букв. подвигая, kinîn (knhson O, повел. накл.): koinîn (смешивая) С слав. (ошибочно из-за итацизма).

[101] всем: >АСОР слав.

[102] ¥gxon: именно такого перевода многозначного слова (букв. “души” от “душить”, “сжимай”) требует контекст, а не “задержи”. В слав. переводе “въстягни”.

[103] внутри: >АС.

[104] мысл.: >В.

[105] непрон. толщу: дебельство слав. (>непрон.?).

[106] Напомним, что счет времени в древности (даже можно сказать, “от сотворения мира”, ср. в 1 кн. Бытия “и был вечер, и было утро”)  был обратным по сравнению с нынешним, начинаясь с вечера. Этот порядок сохранился в суточном богослужебном круге.

[107] знал (ºpstato): видяще слав. (м.б. из в=дати под воздействием след. слова?).

[108] ¢partisqÁnai À edwlopoihqÁnai, возятися или мечтатися слав.

[109] ест.: против них В.

[110] В подлиннике fhsn, “говорит” (в ед. числе) — слово, которым обычно вводятся прямые цитаты. Поэтому возможно, что имеется в виду непосредственно авва Моисей Мурин, которому и принадлежит это выражение (обе дальнейшие атрибуции наши; первая цитата установлена также в переводе А.Риго и в английском “Добротолюбии”): “Брат пришел в скит к авве Моисею и просил у него наставления. Старец говорил ему: “Пойди, сиди в своей келье, она тебя научит всему”” (систематическая редакция Изречений святых отцов в кн.: Древний патерик, изложенный по главам. М., 31899 [и репринт], с.25, №20(9); ср. с алфавитной редакцией: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Вечное, 1965 [репринт 1993], с.114, №6).  Однако это выражение цитирует уже Исаак Сирин, ссылаясь на него как на расхожее: “И когда приступит [желающий] к этому [т.е. умному деланию] самым делом, тогда сам собою познает сие и, конечно, не потребует учителя. Ибо говорят: сиди в келлии, и это само по себе научит тебя всему” (по рус. пер. слово 59 “О чине монашеского жития...”, в кн.: Аввы Исаака Сирина Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911, репринт 1993, с. 322-3). Быть может, автор трактата цитирует не только авву Моисея, но и косвенно подразумевает указанное слово преп. Исаака Сирина. К такому предположению склоняет и сопоставление греческих текстов. В патерике: Ûpage, k£qison [в изд. SC: k£qou] e„j tÕ kell…on sou kaˆ tÕ kell…on [в изд. SC добавлено sou, однако в аппарате указано, что две рукописи OW опускают местоимение] did£skei se p£nta (цит. по: TÕ mšga gerontikÒn. Qematik¾ Sullog». T.1. ”Ekdosh `I. `Hsucasthrou TÕ Genšsion tÁj QeotÒkou. PanÒrama Qessalonkhj, 1994, s.94, №58, а также по изд. SC 387 [Les apophtegmes des Pères. Vol.1. Ch. I—XX. P., 1993. Ch. II, 19, p.134]. Ср. также PG 65, 284C). У аввы Исаака Сирина: kaqšzou g£r fhsinn tù kellJ sou, kaˆ aÙtÕ kaq' aÙtÕ p£nta se did£xei (слово 9, с.43 изд.: Toà Ðsou patrÕj ¹mîn 'Isa¦kpiskÒpou... T¦ eØreqšnta ¢skhtik¦... ¢natupoÚmena ™pimele…v 'Iwakeˆm Spetsišrh. Qess., 1977 [репринт с изд. 1895 г.]).  В нашем трактате:  kaqšzou g£r, fhsn, ™n tù kellJ sou kaˆ toàto p£nta se did£xei. Если наше наблюдение верно, то Исаак Сирин — второй автор, цитируемый в трактате помимо Иоанна Синаита, что позволяет установить terminus ante quem {non} для трактата, скорее всего (учитывая время перевода сочинений св. Исаака на греческий и период, необходимый для широкого распространения его творений и завоевания ими авторитетности), не ранее IX века.

[111] “Традиционный” перевод иной: “Понеже не по чину сия проходят” (слав.); “Потому, что они не следуют порядку, который установил...” (Сидоров и Hausherr). Однако греч. оригинал двусмыслен: peid¾ oÙ kat¦ t£xin taàta (подлежащее или прямое дополнение?) metšrcetai (он или они?). Сказуемое при подлежащем множ. числа сред. рода согласно классическим правилам ставится в единственном числе. Из наших рукописей только в D глагол во множ. числе, что характерно для поздневизантийских димотических норм и чем устраняется двусмысленность в пользу “хранений”, но это чтение ненадежное. По нашему мнению, здесь речь идет скорее о способах прохождения “степеней” тем или иным монахом, чем о правильности и законности степеней самих по себе, хотя темы эти разграничиваются с определенным трудом.

[112] Лествица, PG 88, 1105C; по рус. пер. Слово 27, 33 (Серг. Посад, 1908, с.222, и переизд.).

[113] Это придаточное >ВОР.

[114] Ср. Еф. 4, 14.

[115] prosedra — заботливый уход, свойственный сиделке (корень dra, сидение). Далее: и псалмопение Р.

[116] Подспудное развитие метафоры, скрытой в предыдущем предложении: сиделка уложила больного спать (kateunasmoà, корень eÙn», ложе).

[117] языка: + естественно (по естеству) Р слав. Слав. переводит иначе: пение языку по естеству дается.

[118] Уточняющий оборот выпал в слав.

[119] первым степеньмь слав.

[120] четырем: средним BDP слав.

[121] возрод.: породитися естьства слав.

[122] Далее + BDP слав.: отселе (+ бо ОР слав.), рече Спас, (+ исходят Р слав.) помышления лукава, ськвернящая человека.

[123] Слав.: устав (ptaxij вместо ptasij?).

[124] diallagÁj codd.: dialogÁj C (dialwgÁj А), словесне слав.

[125] ™pipol¾n: ™p…polin ACO, ™pˆ poll»n Р слав. (о мнозе сердцю въниманием).

[126] и молитве: >В.

[127] Ср. Пс. 67, 3 (слав. + “от лица огня”).

[128] Слав. опять ошибочно о мнозе.

[129] mÒnou: mÒnon (только) BD2O: >ACD1.

[130] всегда (pantÒj: diapantÒj D): >О: p£ntwj предлагает (под вопросом) читать Hausherr.

[131] Слав. опять о мнозе. Далее ума >ACD1O.

[132] par' ¹mn. В византийском греческом возможны разные варианты перевода предложной конструкции (см.: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxf., 1961 (121995), s.v. par£, В 2.4). Мы следуем переводам славянскому и Hausherr’а. Перевод Сидорова: “нами [можно было бы и “у нас”. — А.Д.] взыскуется”. По классическим нормам (вряд ли здесь применимым) возможен еще один вариант перевода: “по нашему мнению”.

[133] Во всех переводах (в т.ч. слав.) числ. в обратном порядке.

[134] вним.: молитвой В.

[135] пробужд.: + у нас BD1P слав.

[136] скорее (t£cion codd., tacÝ P): несколько двусмысленното ли наречно (быстрее), то ли, как в слав. (скорее рещи, разночтение рещи вместо войны в учтенных греч. рукописях не засвидетельствовано), ближе к вводному слову  (что менее вероятно).

[137] фунд.: >В.

[138] дома: >Р.

[139] Далее В  сразу переходит к продолжению сочинения Никифора Уединенника (PG 147, 961В “внимание есть”, рус. пер. Доброт., т.5. М., 1900, с.2482) под заглавием О внимании; в D1 переход к повествованию о 3 молитве; в  D2 P и слав. текст (концовка-славословие) далее отсутствует.

[140] + и держава С.

[141] аминь: >О.