К информации о
произведении Пс.-Симеона
«Метод священной молитвы и внимания» из «Библиографии исихазма»
К комментариям
(сокращения рукописей и рукописные прозаическое вступление и стихотворный
эпиграф)
К оглавлению «Пути к священному безмолвию»
К английскому переводу трактата (The Three Ways of Attention and Prayer / Translated
from Greek by Demetrios S. Skagi) на сайте MYRIOBIBLOS
© Все права защищены. Любое копирование, за
исключением предназначенного для частного использования, и тиражирование файла
на бумажных и электронных носителях информации, в т.ч. в сети Интернет, без
письменного разрешения переводчика запрещено и будет преследоваться по закону
вплоть до закрытия сайта нарушителя и денежных штрафов.
«Облегченная» версия файла (без
комментариев и греческих слов) помещена с разрешения автора на сайтах: http://www.pagez.ru/lsn/0116.php http://st-jhouse.narod.ru/biblio/symeon1.htm
Файл оптимизирован для просмотра в Word
2000. В прочих интернет-браузерах вероятны искажения греческого шрифта.
В фигурных скобках { } указаны
страницы по изданию: Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения
святых отцов-исихастов / Составление, общая редакция, предисловие и примечания А.Г.
Дунаева. М., 1999. С. 15–27 (примечания внизу страницы).
{С. 15}
МЕТОД
СВЯЩЕННОЙ МОЛИТВЫ И ВНИМАНИЯ
СИМЕОНА НОВОГО БОГОСЛОВА[1]
Перевод с древнегреческого и примечания
А.Г. Дунаева
Три[2]
суть образа молитвы и внимания, которыми душа возводится или низводится:
возводится, пользуясь ими своевременно, а низводится, владея ими не вовремя и несмысленно.
Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого.
Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким
передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные
стражей /охранением/ постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание.
Это дверь жизни и смерти, то есть внимание и молитва, которую если мы очищаем[3]
трезвением, то улучшаемся[4],
если же неосторожно уменьшая /ослабевая/[5] ее[6]
оскверняем[7], то
становимся негодными.
Итак, поскольку мы сказали, что внимание и молитва
разделяются на три [части], следует разъяснить и свойства каждой из этих
[частей], чтобы хотящий достичь жизни и желающий совершить <их> /потру{С. 16}диться/, из этих различенных[8]
состояний твердо избрал лучшее, дабы, держа по неведению худшее, не упустить
лучшего.
О первой молитве[9]
Свойства первой молитвы[10] таковы. Когда кто-либо стоит на молитве и руки и
очи вместе с умом воздевает[11] к небу, а[12] ум воображает божественные мысли и представляет небесные
красоты[13], ангельские чиноначалия, обители праведных; говоря
попросту, все, что слышал из Писания, собирает в уме во время молитвы, — он
побуждает свою душу[14] к божественному вожделению, явно всматриваясь в
небо. Бывает и так, что у него текут слезы из глаз, и потихоньку он начинает
кичиться в сердце, возноситься, мнить происходящее божественным утешением и
молиться, дабы всегда пребывать в таковом делании. Это признаки прелести, ибо
добро перестает быть добром, если совершается не должным образом. Значит, если
таковой человек станет безмолвствовать неисходно[15], то невозможно ему не сойти [с ума]. Если же он
случайно и не впадет в эту страсть[16], то стяжать добродетели или достичь бесстрастия
ему невозможно. Этим вниманием обольщены чувственно видящие свет, обоняющие
некие благовония, слышащие голоса и многое иное того же [рода]. Одни и вовсе
стали одержимы[17] бесами, бродя в помешательстве с места на место и
из области в область. Другие, не узнав “преобразившегося в ангела
света” (2 Кор. 11, 14) и возгордившись[18], прельстились, впредь пребыв неисправимыми до
конца, {С.
17} не принимая никакого
вразумления от людей. Иные[19] наложили на себя руки и стали самоубийцами,
побужденные к этому обманщиком их: кто-то бросился с кручи, кто-то удавился[20]. Да и кто рассказал бы обо всех[21] различиях дьявольской прелести? Уже из этих слов
[человек] разумный может узнать, что за прибыль рождается[22] от первого внимания. Если же кому-то удастся
избежать этих напастей благодаря общежительству[23] (с отшельниками это случается), без преуспеяния
тем самым[24] они проходят[25] всю жизнь.
О второй молитве[26]
Вторая молитва[27] такова. Когда[28] ум отправляется [в путь],
собираясь от чувств и охраняемый внешним чувством, собираясь со всеми {С. 18} помыслами и[29] тщетно [стараясь] забыть
их, иногда испытывая помыслы, иногда же внимая мольбам к Богу, произносимым
устами, иной раз привлекая к себе плененные помыслы, в другой же и сам, объятый
страстью, снова начинает[30] принудительно возвращаться
в себя, — то невозможно так воюющему[31] когда-либо умиротвориться или
увенчаться победным венком. На самом деле таковой похож на человека,
сражающегося в ночи, который хотя и слышит голоса врагов и получает раны, но
ясно <ему> увидеть, кто они, откуда пришли, как и ради чего ранят,
нельзя, потому что виновник такого урона — мрак ума. Так[32] воюющий не избежит
сокрушения от мысленных иноплеменников и, подъемля труд, все же лишается мзды.
При этом, окрадываемый тщеславием, он мнит себя внимательным и, находясь во
власти этого [тщеславия] и будучи его игрушкой, иногда даже порицает остальных[33], что они не таковы, и
превозносится, ставя себя пастырем овец и уподобляясь слепцу, обещающему
показывать дорогу слепцам[34].
Таковы образы
второй молитвы[35], по которым трудолюбивый
может узнать о вреде[36] ее. Впрочем, вторая настолько
превосходит первую, насколько полнолунная ночь лучше беззвездной и
беспросветной[37].
О третьей молитве[38].
Итак, начнем[39] говорить и о третьей
молитве[40]: вещь странная и
неудобосказуемая, а для неведающих[41] не только
неудоборазумеемая, но {С. 19} и почти что невероятная; дело, не во многих
обретаемое. Кажется мне, что и[42] такое благо исчезло вместе
с послушанием[43]. Ибо послушание уводит
возлюбленного своего[44] от настоящего века[45] сего лукавого, являет его
беззаботным и беспристрастным, соделывает [его] легко и незамедлительно текущим
к искомому пути, если только сможет он разыскать надежного проводника. Ибо что
преходящее отторгнет ум умерщвленного послушанием для всякого пристрастия[46] мирского и телесного? Какой
заботой отвлечется возложивший на Бога и своего отца[47] всякое попечение[48] души и тела, более не живя
для себя и не[49] “желая дня человеческого”
(Иер. 17, 16)[50]? Отсюда постигаемые умом
обстояния (periagwga…) <бого>отступных сил, наподобие веревок опутывающие и окружающие
ум тысячами помыслов, прорываются, так что оказывающийся свободным, властно
воюя и[51] исследуя вражеские замыслы,
искусно изгоняет <их> и воссылает молитвы с чистым сердцем. Таково начало
уединенного[52] жительства. Не так начавшие
будут сокрушены зря. Начало же третьей молитвы[53] берет начаток не от
взирания горе[54], воздеяния рук, собирания
мыслей и призывания помощи с неба: все это, как мы сказали, признаки первого
прельщения. Но опять-таки, и не от второго [заблуждения] берет начаток ум,
обращая внимание на внешние чувства, но не видя внутренних врагов. Таковой, как
мы сказали, поражается, а не поражает; ранится, и не знает[55] <кем, откуда, как и
почему>[56]; в плен уводится, и не в
силах отразить пленивших. Все время “на спине” его, скорее же — на лице
“строят [ковы] грешники” (Пс. 128, 3) и исполняют его тщеславием и самомнением.
{С.
20} Ты же,
если хочешь положить начаток столь светородному и сладостному деланию,
постарайся начать отсюда. Вслед за строгим послушанием[57], описанным выше, тебе нужно
делать все совестливо, ибо без послушания нет и чистой совести. И сохранить[58] совесть ты должен прежде
перед Богом, затем пред отцом своим <духовным> и, в-третьих, по отношению
к людям и предметам. Пред Богом должен ты сохранить совесть, дабы того, что,
как ты знаешь, не служит Богу[59], и тебе не делать. <Пред>
отцом же своим <духовным ты должен хранить совесть>[60], чтобы делать — ни
добавляя, ни убавляя[61] — все, что он говорит тебе
по усмотрению своему. По отношению к людям нужно хранить[62] тебе совесть, дабы не
делать другому того, что сам ненавидишь[63]. Что же касается предметов
(Ûlaij),
ты должен остерегаться от злоупотребления[64] во всякой вещи (pr£gmati) — пище[65], питье и одежде[66]; говоря проще — делать все[67], как пред лицем Божиим, ни
в чем не обличаемый совестью.
[Теперь], когда мы
расчистили и предуготовили путь к истинному вниманию, поговорим, если угодно,
ясно и кратко и о свойствах его. Истинное и неложное внимание и молитва
[состоит в] то[м], чтобы ум хранил сердце в молитве, всегда обращался внутри
его [сердца] и из оной глубины воссылал ко Господу моления. Тогда, “вкусив,
яко благ Господь” (Пс. 33, 9)[68], ум более не извергается из
обители сердечной[69], поскольку и сам он говорит
вместе с апостолом[70]: “Хорошо нам здесь быть”
(Мф. 17, 4), — и, постоянно обозревая те места, на посеваемые [там] вражеские помыслы[71] нападая, {С. 21} преследует[72] <их>. Конечно,
несведущим такое[73] жительство покажется
слишком суровым /жестоким/ и неудобным — да и в самом деле оно трудно, так что
от него захватывает дух не только у непосвященных[74], но и у крепко выдержавших
искус[75], однако не восприявших и не
пославших[76] радость вглубь сердца[77]. Вкусившие же сию радость и
ощутившие[78] эту сладость гортанью
сердца могут и сами восклицать с Павлом: “Кто отлучит нас от любви Христовой[79]” (Рим. 8, 35), и следующее.
Ведь святые наши отцы, услышав слова Господа: “Из сердца вашего исходят
злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, <...> кражи,
лжесвидетельства <...>, и это оскверняет человека” (Мф. 15,
19—20) и увещание Его очищать внутренность чаши, дабы и снаружи стала
она чистой (Мф. 23, 26), подвизались в хранении сердца, не помышляя о
всяком другом упражнении в добродетелях[80], точно зная, что[81] вместе с этим деланием они
без труда овладеют любым другим, но без него добродетель устоять не может. Это
[делание] одни отцы прозвали “сердечным безмолвием”, другие — “вниманием”, иные
— “сердечным хранением”, некоторые — “трезвением и противоречием
<помыслам>”, остальные[82] — “исследованием помыслов и
блюдением ума”, но все они одинаково возделывали землю своего сердца[83], благодаря чему получили в
пищу божественную манну. Об этом говорит Екклезиаст: “Веселись, юноша, в
юности твоей <...>, и ходи в путях сердца твоего непорочен
<...>, и оставь гнев сердца твоего” (Еккл. 11, 9—10). “Если
дух владеющего восстанет на тебя, места своего не оставь” (Еккл. {С. 22} 10, 4). Сказав “место”, он
подразумевал сердце[84], как[85] и Господь говорит: “Из
сердца исходят злые помыслы” (Мф. 15, 19), и еще: “Не возноситесь”
(Лк. 12, 29)[86], и опять[87]: “Сколь[88] узки врата и узок[89] путь, ведущий[90] в жизнь” (Мф. 7, 14), и: “Блаженны
нищие духом” (Мф. 5, 3) — то есть не стяжавшие в себе никакого помышления о
веке сем. И апостол Петр говорит: “Трезвитесь, бодрствуйте, потому что
противник ваш диавол ходит, яко[91] лев рыкающий [Пс. 21, 14],
ища, кого поглотить” (1 Петр. 5, 8), и далее[92]. И Павел чрезвычайно ясно о
хранении сердца пишет к Ефесянам[93]: “Наша брань не против
крови и плоти” (Еф. 6, 12), и т.д.[94] А сколько и божественные[95] отцы наши в своих писаниях
о хранении сердца говорили[96], ясно тем, {С. 23} кто трудолюбиво[97] исследует эти [творения].
Но прежде всего должно тебе приобрести три вещи и так начать [путь] к
взыскуемому: непопечительность о вещах неразумных и благоразумных
/благословных/[98], сиречь мертвенность ко
всему; чистую совесть, хранясь, чтобы не упрекала собственная совесть;
беспристрастие[99], не склонное ни к чему [от]
века сего или самого тела.
Затем, сев в
безмолвной келье и наедине в <каком-либо> одном углу, постарайся сделать
то, что я говорю тебе.
Затвори дверь
<ума> и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем,
упершись брадой своей в грудь, устремляя[100] чувственное око со всем[101] умом в середину чрева, то
есть пуп, удержи[102] тогда (oân) и стремление носового
дыхания, чтобы не дышать часто (m¾ ¢deîj
¢napne‹n),
и внутри[103] (œndon) исследуй мысленно[104] утробу (™n to‹j
™gk£toij),
дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты
найдешь мрак и непроницаемую толщу[105], но, постоянно подвизаясь в
деле сем нощно и денно[106], ты обретешь — о чудо! —
непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу
узревает, чего никогда не знал[107]. Видит же он посреди сердца
воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения. Отныне
призыванием Иисуса Христа он изгоняет и истребляет помысел при [его] появлении,
прежде чем тот завершится или {С. 24} сформируется[108]. С этого времени ум,
памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный[109] гнев и, преследуя, поражает
мысленных врагов.
Прочему ты
научишься, с <помощью> Божией, в хранении ума, держа Иисуса в сердце.
Ведь, говорит <авва>[110], “сиди в келье своей, и
это всему тебя научит”.
ВОПРОС. Но почему первое и второе
хранение не могут усовершить монаха?
{С.
25} ОТВЕТ. Поскольку он проходит их
не по чину[111]. Ведь лествицей установил
/утвердил/ их Иоанн Лествичник, говоря так[112]: “Одни умаляют страсти;
другие поют псалмы и предаются псалмопению большую часть [времени];
некие[113] [терпеливо]
пребывают в молитве; иные проводят [жизнь], устремляясь в глубину
созерцания. Пусть, — говорит он, — задача исследуется по образу лествицы”.
Следовательно, желающие шествовать по лестнице шагают не сверху вниз, а снизу
вверх, взбираясь сначала на первую ступеньку, затем на следующую и по порядку
на все [остальные]. И таким образом возможно подняться от земли и вознестись на
небо. Итак, если мы хотим прийти “в мужа совершенного <...> полноты
Христовой” (Еф. 4, 13), то начнем <взбираться> по утвержденной
лестнице, [как и] подобает /подобно/ младенцам[114], согласно [чреде] детских
возрастов, дабы, идя мало-помалу, достичь мер и мужа, и старца.
Первый возраст
иноческой степени есть умаление страстей, что свойственно начинающим.
Вторая ступень
духовного повзросления, превращающая отрока в юношу, — привязанность[115] к псалмопению. Ибо после
упокоения[116] и умаления страстей
псалмопение становится сладостным для языка[117] и причисляется у Бога <к
заслугам>, ибо невозможно “петь <...> Господу в земле чужой”
(Пс. 136, 4), то есть в страстном сердце.
Третья же ступень
духовного возрастания — юноши в мужа — прилежание к молитве, что свойственно
преуспевшим. Ведь молитва отличается {С. 26} от псалмопения, как
совершенный муж — от юноши и отрока, соответственно степени, на которую мы
восходим.
За этими <тремя
следует> четвертая ступень духовного возрастания — ступень седого старца, то[118] есть неуклонная
пристальность созерцания, каковое свойственно совершенным. Вот и завершен путь,
и лестница достигла конца.
Значит, поскольку
эти [ступени] так положены и возвещены /установлены/ Духом <Святым>, то
невозможно младенцу возмужать и взойти в состояние седого <старца> иначе,
кроме как начав с первой ступеньки[119], как мы сказали, и, успешно
пройдя по [всем] четырем[120], достичь совершенства.
Началом же
продвижения к свету для желающего духовно возродиться[121] является умаление страстей,
или хранение сердца, ибо иначе невозможно страстям умалиться[122].
На втором месте —
усиление[123] псалмопения, ибо, когда
страсти улегаются и умаляются благодаря сердечному противлению страстям,
желание примирения[124] с Богом воспламеняет ум. С
этого времени /поэтому/ окрепший ум, преследуя, изгоняет с помощью внимания
помыслы, овевающие поверхность[125] сердца. И вновь он, как
обычно, прилепляется ко второму вниманию и молитве[126]. Тогда взвихряются духи
— а духам страстей привычно возмущать сердечную глубь, — но призыванием Господа
Иисуса Христа они распадаются и исчезают, словно воск[127]. Будучи изгнанными оттуда,
они возмущают через чувства поверхность[128] ума; посему если даже и
чувствуется /или: он [ум] чувствует/ вскоре затишье, все же совершенно
избежать их и не воевать невозможно. Свойственно же сие одному[129] пришедшему в <меру> “мужа
совершенного” (Еф. 4, 13), пребывающему всегда (pantÕj)[130] в уединении и непрерывном (diapantÕj) сердечном внимании.
Затем стяжавший внимание возвышается мало-помалу и
до мудрости седин, то есть восходит к созерцанию, что есть [удел] совершенных.
{С.
27} Итак,
именно проходящий <все> это в свое время и размеренно может после
изгнания из сердца страстей и псалмопению предаваться, и законно защищаться как
от помыслов, пробужденных чувствами, так и от возмущения на поверхности[131] ума, а также, когда
нуждается в этом, устремлять к небу чувственное око вместе с духовным и
поистине чисто молиться, да и то в единичных и редких [случаях] из-за
подстерегающих в воздухе <бесов>. На самом деле только то от нас[132] требуется, чтобы сердце
было очищено хранением; если же, по апостолу (Рим. 11, 16), “корень свят”,
то ясно, что “и ветви”, и плод. Желающий же возводить взор и ум к небу
<иначе> — кроме того способа, о котором мы говорили, — и воображать
что-то умопостигаемое, видит, словно в зеркале, скорее призраки, а не истину.
Ибо из-за того, что сердце нечисто, второе и первое[133] внимание не преуспевают.
Ведь как при строении дома мы не закладываем прежде кровлю, а затем фундамент
(поскольку это невозможно), но, напротив, сначала фундамент, затем строение и
напоследок крышу, так мысли и тут: сначала хранением сердца и умалением в нем /букв.
из него/ страстей мы полагаем духовное основание храмины; затем, отталкивая
вторым вниманием[134] напор лукавых духов,
пробуждаемый[135] внешними чувствами, скорее[136] избегая войны, утверждаем
над фундаментом[137] стены духовного дома[138]; и [уже] потом при помощи
совершенного приникновения к Богу или отшельничества мы простираем кровлю дома
и тем самым завершаем духовное жилище[139] во Христе Иисусе, Господе
нашем, Которому слава[140] во веки. Аминь[141].
Рукописи: ABCDOP слав.
_______________________
Сведения об условных обозначениях,
рукописях, изданиях и переводах см. в Предисловии и в Примечаниях в конце
книги.
[1] Название: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова о трех способах молитвы
В: >D: Симеона, Нового Богослова и Метафраста, о внимании и молитве Р: того же
Симеона о молитве слав.
[2] Началу трактата в ряде рукописей предшествуют
краткое вступление или стихотворная эпиграмма (см. Примечания в конце книги).
[3] которую ... очищаем О: которой ... очищаемые ABCD (ими же аще очищающися слав.): очищаемся Р.
[4] beltioÚmeqa codd.: утверждаемся слав. (= bebaioÚmeqa?), ср. ниже твердо (bebaiwqe…j).
[5] meioàntej codd.: творяще слав. (poioàntej).
[6] ее В: их (сия слав.) ACDOP.
[7] оскверняемся слав.
[8] diakekrimšnwn ADO: diakekrimmšnwn С (орфография с учетом итацизма = Р): различающихся трех В: чрез скрытые (di¦ kekrummšnwn) Р: от сих скровенных трех слав. (diakekrummšnwn triîn; сравни чтения В и Р).
[9] Надписание АС: >BDOP слав.
[10] молитвы AD: внимания OBCP слав.
[11] воздевает: воззревая С: взирая В.
[12] вместе ... воздевает >слав. || вместе с
умом >В.
[13] Затем + и BDP слав.
[14] воздвизает ум свой в любовь божественную слав.
[15] + ис клети слав.(добавление по
смыслу)
[16] То есть безумие.
[17] k£tocoi codd.: жилище (k£toikoi?) слав.
[18] dox£menoi (от dokšw) codd.: приемше (dex£menoi, от dšcomai) слав. (под влиянием decÒmenoi в конце предложения?).
[19] ¥lloi codd.: но (¢ll¦) слав.
[20] Выделенные курсивом слова любопытно, по нашему мнению,
сопоставить с одним местом из апокрифических “Псевдоклиментин” (11, 15, 8: Die Pseudoklementinen I. Homilien, ed. B.Rehm,
J.Irmscher, F.Paschke, GCS 42. Berlin:
Akademie-Verlag, 21969), где апостол Петр описывает ухищрения демонов по отношению
к обманутым язычникам: prof£sei
g£r tinoj ™phre…aj À ¢n£gkhj À œrwtoj
À ÑrgÁj À lÚphj À ¢gcÒnV
À Ûdati pn…xantej À ¢pÕ krhmnoà
·…yantej À aÙtoceir…v À ¢poplhx…v À
˜tšrJ tinˆ p£qei toà zÁn meqist©sin. В нашем тексте: ¥lloi d aÙtÒceirej
kaˆ aÙtofÒneutoi gegÒnasi... ›teroi krhmno‹j
˜autoÝj œrriyan: ¥lloi ¢gcÒnV
™cr»santo, причем порядок перечисления
прямо обратный: навряд ли эти совпадения чисто случайные.
[21] всех: >ВР слав.
[22] рождается: >слав.
[23] Букв.: не впадет в эти чрез пребывание с другими.
[24] di' aÙtÁj: непонятно, то ли “первым вниманием”, то ли
“общежительством”.
[25] он проходит В, слав.
[26] Надписание: >О || молитве: внимании Р и слав. (+ святаго Симеона).
[27] молитва: внимание Р слав.
[28] Hausherr считает, что эта длинная
фраза с тяжелым синтаксисом, возможно, испорчена, и рукописи ВО различным
образом (к тому же неудачно) пытаются исправить ее. Однако славянский перевод
прекрасно соответствует чтению большинства греческих рукописей, так что речь
может идти лишь о не совсем удачном построении предложения автором трактата
(впрочем, как и во многих других местах). Понятно, что смысл фразы при таком
синтаксисе улавливается с некоторым трудом. Речь идет, как нам представляется,
о методах борьбы ума с чувствами. Ум пользуется вместо сильнейших приемов
оружием противника (то есть этими же самыми чувствами) и не может потому
сразить врага окончательно, одной рукой сваливая его, другой же — поднимая. Как
нам кажется, издатель совершенно не понял идеи автора, допустив при этом в
переводе ряд грубых насилий над грамматикой. Наше толкование, похоже,
поддерживает и славянский перевод.
[29] Союз и (равный здесь но), стоящий после чувством, переставлен
сюда ради большей ясности фразы.
[30] начинает (¥rcetai) ВР слав.: движется (œrcetai) ACDO.
[31] Далее в D следует отрывок со слов “окрепший ум, преследуя,
изгоняет” (см. ниже, с.00) вплоть до конца трактата (=D1), затем следует переход к разделу о третьей
молитве, откуда текст вновь повторяется до самого конца (=D2).
[32] так В: таковой ACDOP слав.
[33] Слав. иначе понимает падеж, опуская отрицание: есть егда иннеми яко темижде осуждаемь и
възношаемь.
[34] Ср. Мф. 15, 14.
[35] внимания Р слав.
[36] вреде ВСОР слав.: прелести AD.
[37] Заключительная фраза отсутствует в слав.
[38] Надписание: >О || молитве: внимании Р слав.
[39] начнем (сослагат. накл.) ACO: мы начнем (изъявит. накл.) BDP: начинаем слав.
[40] внимании Р слав.
[41] не видящим слав.
[42] и: >OD P(вместо союза артикль tÕ) слав.
[43] Слав. читает (вряд ли надежно) или понимает фразу
совсем иначе: мню же яко таковому добро к
послушанию притеще (sic) [вместо личной формы глагола при такой
конструкции в слав. ожидался бы инфинитив].
[44] Или: возлюбившего его (своего рачителя слав.).
[45] века: >Р.
[46] В подлиннике игра слов: ™kspasq»setai (™kspasqÁ
Р) ... prospaqe…aj.
[47] Здесь и далее под “отцом” разумеется “духовный
отец”.
[48] Ср.: 1 Петр. 5, 5—7; Мф. 6, 25; Флп. 4, 6.
[49] и не: букв. или.
[50] По переводу LXX; синод. перевод с
масоретского: “и не желал бедственного дня”.
[51] воюя и: >В.
[52] monadikÁj: monastikÁj (монашеского) Р, слав. (иноческаго).
[53] молитвы: внимания Р.
[54] горе: >В.
[55] знает: увидел В (по итацизму).
[56] Добавлено нами для лучшего смысла в соответствии
со сказанным выше о второй молитве.
[57] послушанием: подчинением D.
[58] сохранить codd., слав.: хранить D, Hausherr.
[59] Далее конец фразы >слав.
[60] ему всю волю свою отдати слав.
[61] Ср. Втор. 12, 32 (13, 1 LXX) и т.п.
[62] съхранити слав.
[63] Ср. Товит 4, 15; Деян. 15, 29 и т.п. (см. также: Дидахэ 1, 2 в
кн.: Писания мужей апостольских. Рига, 1992, с.18 нижн. пагин., примеч.7).
[64] par£crhsin codd.: еже кроме потребы (par¦ crÁsin?) слав.
[65] пище (trofÍ) codd., слав.: роскоши (trufÍ) Р.
[66] Букв. одеяниях (™sq»masi) codd. (одежде В, слав.): чувстве (a„sq»mati) Р.
[67] делать все: >О.
[68] crhstÕj Ð kÚrioj АР слав.: cÿ
Ð kÿ (Христос Господь) BCDO (часто встречающаяся в рукописях путаница прилагательного с nomen sacrum).
[69] сердца: >D.
[70] + Петром В: + и Петром DP, повторяя перед этим следующую
чуть ниже цитату из Рим. 8, 35.
[71] Переведено по смыслу; в греч. тексте дательный
падеж с неясной функцией.
[72] b£llwn dièkei ACO: b.
çqe‹ BP: m©llon
çqe‹ D: и всегда тамошняя места обходя наветные мысли
вражия низлагати обьоучися (maqèn?) слав.
[73] Далее + спасительное BD слав. (м.б. правильно. — А.Д.).
[74] новоначальных слав.
[75] Следуем слав. переводу; вариант перевода: надежно испытанных;
“обретших надежный опыт” Сидоров.
[76] и не посл.: >В.
[77] сердца (kard…aj): чрева (koil…aj) BP слав. (м.б. правильно. — А.Д.).
[78] Букв. отправившие, доставившие.
[79] В синод. перев. от любви Божией согласно Синайскому кодексу и немногим рукописям. Далее
D чуть расширяет цитату.
[80] добродетели В, слав. (+ и): >АСОР.
[81] Это придаточное >В.
[82] Эту часть фразы >О слав.
[83] Слав. понимает (неправильно) или читает иначе: вси бо подобно своея земля сердце делаша.
[84] Эту же интерпретацию Еккл. 10, 4 повторяет и св. Григорий
Палама в Триадах (I, 2, 9, рус. пер. с.50), только говоря вместо
“сердца” о неоставлении без надзора “ни одной части души, ни одного телесного
члена” (перев. В.В. Бибихина).
[85] как: >BDP слав.
[86] синод.: “не беспокойтесь”.
[87] опять: >В || и опять: >слав.
[88] сколь (t…): потому что (Óti) синод. с рядом рукописей НЗ.
[89] тесный славянский НЗ: прискорбен слав. в
нашей рукописи.
[90] Либо ведущие (как в синод.).
[91] Текст отсюда и до конца цитаты >ACDP.
[92] и далее: >ВО слав.
[93] Далее В значительно расширяет цитату за счет предшествующих фраз из
Еф.
[94] и т.д.: >Р слав. || перед и т.д. цитату
продолжает О || после и т.д. + [до конца] перикопы С.
[95] бож.: >Р.
[96] Рукопись В далее поясняет сказанное, опуская окончание фразы, но вставляя целый
абзац: то пусть приникнет к их писаниям желающий, и [тогда] в точности
добавит (‡setai = o‡setai) к моим словам [по мнению Hausherr’а, это выражение отсылает к антологической
подборке, — но почему не к только что цитированным евангельским цитатам? — и
доказывает авторство Никифора Уединенника, вследствие чего эта вставка и изъята
Hausherr’ом при первом издании], сколь много изложено о нем [хранении сердца]
Марком Подвижником, что <написали> Иоанн Лествичник, Исихий, Филофей
Синаит, Исаия и Варсануфий и вся отеческая книга, называемая “Рай” [имеются в
виду “Лавсаик”, “История египетских монахов” или, скорее всего, “Изречения
святых отцов”. Эти творения были известны также под названием “Рай”. Ср. также
сирийскую версию апофтегм: Ânân-Îshô. The Paradise or Garden of the Holy Fathers, ed.
E.A. Wallis Budge. 2 vols. L.,
1907]. Да и к чему много говорить? Никто, не сохранивший ум в чистоте сердца,
не может достичь, чтобы удостоиться видеть Бога. Ибо вне ее не станешь ни нищим
духом... [и т.д., продолжение опускаем. Весь фрагмент полностью включен в
основной текст в переводе А.Риго и частично — в английском “Добротолюбии”].
[97] труд.: >Р слав.
[98] Вполне возможно (аналогичное наблюдение мы
обнаружили позднее у Hausherr’а, р.146 [50], nota ad p.67), почти буквальная аллюзия со словом 27, 46 (по рус. пер.; PG 88, 1109B) “Лествицы” Иоанна Синаита: “Дело безмолвия есть
предварительная непопечительность о всех благословных и непозволительных
вещах”.
[99] беспристр.: + полное В.
[100] устремляя, букв. подвигая, kinîn (k…nhson O, повел. накл.): koinîn (смешивая) С слав. (ошибочно из-за
итацизма).
[101] всем: >АСОР слав.
[102] ¥gxon: именно такого перевода многозначного слова (букв.
“души” от “душить”, “сжимай”) требует контекст, а не “задержи”. В слав.
переводе “въстягни”.
[103] внутри: >АС.
[104] мысл.: >В.
[105] непрон. толщу: дебельство слав.
(>непрон.?).
[106] Напомним, что счет времени в древности (даже можно
сказать, “от сотворения мира”, ср. в 1 кн. Бытия “и был вечер, и было
утро”) был обратным по сравнению с
нынешним, начинаясь с вечера. Этот порядок сохранился в суточном богослужебном
круге.
[107] знал (ºp…stato): видяще слав. (м.б. из в=дати под воздействием след.
слова?).
[108] ¢partisqÁnai
À e„dwlopoihqÁnai, возятися или мечтатися слав.
[109] ест.: против них В.
[110] В подлиннике fhs…n, “говорит” (в ед. числе) — слово, которым обычно
вводятся прямые цитаты. Поэтому возможно, что имеется в виду непосредственно
авва Моисей Мурин, которому и принадлежит это выражение (обе дальнейшие
атрибуции наши; первая цитата установлена также в переводе А.Риго и в
английском “Добротолюбии”): “Брат пришел в скит к авве Моисею и просил у него
наставления. Старец говорил ему: “Пойди, сиди в своей келье, она тебя научит всему””
(систематическая редакция Изречений святых отцов в кн.: Древний патерик,
изложенный по главам. М., 31899 [и репринт], с.25, №20(9); ср. с
алфавитной редакцией: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и
блаженных отцов. Вечное, 1965 [репринт 1993], с.114, №6). Однако это выражение цитирует уже Исаак
Сирин, ссылаясь на него как на расхожее: “И когда приступит [желающий] к этому
[т.е. умному деланию] самым делом, тогда сам собою познает сие и, конечно, не потребует
учителя. Ибо говорят: сиди в келлии, и это само по себе научит тебя всему” (по
рус. пер. слово 59 “О чине монашеского жития...”, в кн.: Аввы Исаака Сирина
Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911, репринт 1993, с. 322-3). Быть
может, автор трактата цитирует не только авву Моисея, но и косвенно
подразумевает указанное слово преп. Исаака Сирина. К такому предположению
склоняет и сопоставление греческих текстов. В патерике: Ûpage, k£qison [в изд. SC: k£qou] e„j tÕ
kell…on sou kaˆ tÕ kell…on [в изд. SC добавлено sou, однако в аппарате указано, что две рукописи OW опускают местоимение] did£skei se p£nta (цит. по: TÕ
mšga gerontikÒn. Qematik¾
Sullog». T.1. ”Ekdosh `I. `Hsucasthr…ou “TÕ
Genšsion tÁj QeotÒkou”. PanÒrama Qessalon…khj, 1994, s.94, №58, а также по изд. SC 387 [Les apophtegmes des Pères. Vol.1. Ch. I—XX. P., 1993. Ch.
II, 19, p.134]. Ср. также PG 65, 284C). У аввы Исаака Сирина: kaqšzou g£r fhsin ™n tù
kell…J sou, kaˆ aÙtÕ
kaq' aÙtÕ
p£nta se did£xei (слово 9, с.43 изд.: Toà
Ðs…ou patrÕj ¹mîn 'Isa¦k ™piskÒpou... T¦
eØreqšnta ¢skhtik¦... ¢natupoÚmena ™pimele…v
'Iwakeˆm Spetsišrh. Qess., 1977 [репринт с
изд. 1895 г.]). В нашем трактате: kaqšzou g£r, fhs…n, ™n tù
kell…J sou kaˆ toàto p£nta se did£xei. Если наше наблюдение верно, то Исаак Сирин — второй
автор, цитируемый в трактате помимо Иоанна Синаита, что позволяет установить terminus ante quem {non} для трактата, скорее всего (учитывая время перевода сочинений св. Исаака
на греческий и период, необходимый для широкого распространения его творений и
завоевания ими авторитетности), не ранее IX века.
[111] “Традиционный” перевод иной: “Понеже не по чину
сия проходят” (слав.); “Потому, что они не следуют порядку, который
установил...” (Сидоров и Hausherr). Однако греч. оригинал двусмыслен: ™peid¾
oÙ
kat¦ t£xin taàta (подлежащее или прямое
дополнение?) metšrcetai (он или они?). Сказуемое при подлежащем множ. числа сред. рода согласно
классическим правилам ставится в единственном числе. Из наших рукописей только
в D глагол во множ. числе, что характерно для поздневизантийских димотических
норм и чем устраняется двусмысленность в пользу “хранений”, но это чтение
ненадежное. По нашему мнению, здесь речь идет скорее о способах прохождения
“степеней” тем или иным монахом, чем о правильности и законности степеней самих
по себе, хотя темы эти разграничиваются с определенным трудом.
[112] Лествица, PG 88, 1105C; по рус. пер. Слово 27, 33 (Серг. Посад, 1908,
с.222, и переизд.).
[113] Это придаточное >ВОР.
[114] Ср. Еф. 4, 14.
[115] prosedr…a — заботливый уход,
свойственный сиделке (корень ›dra, сидение). Далее: и псалмопение Р.
[116] Подспудное развитие метафоры, скрытой в предыдущем
предложении: сиделка уложила больного спать (kateunasmoà, корень eÙn», ложе).
[117] языка: + естественно (по естеству) Р слав. Слав.
переводит иначе: пение языку по естеству дается.
[118] Уточняющий оборот выпал в слав.
[119] первым степеньмь слав.
[120] четырем: средним BDP слав.
[121] возрод.: породитися естьства слав.
[122] Далее + BDP слав.: отселе (+ бо ОР слав.),
рече Спас, (+ исходят Р слав.) помышления лукава, ськвернящая человека.
[123] Слав.: устав (™p…taxij вместо ™p…tasij?).
[124] diallagÁj codd.: dialogÁj C (dialwgÁj А), словесне слав.
[125] ™pipol¾n: ™p…polin ACO, ™pˆ poll»n Р слав. (о мнозе сердцю въниманием).
[126] и молитве: >В.
[127] Ср. Пс. 67, 3 (слав. + “от лица огня”).
[128] Слав. опять ошибочно о мнозе.
[129] mÒnou: mÒnon (только) BD2O: >ACD1.
[130] всегда (pantÒj: diapantÒj D): >О: p£ntwj предлагает (под вопросом) читать Hausherr.
[131] Слав. опять о мнозе. Далее ума >ACD1O.
[132] par'
¹m‹n. В византийском греческом возможны разные варианты
перевода предложной конструкции (см.: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxf., 1961 (121995), s.v. par£, В 2.4). Мы следуем переводам славянскому и Hausherr’а. Перевод Сидорова: “нами [можно
было бы и “у нас”. — А.Д.] взыскуется”. По классическим нормам (вряд ли
здесь применимым) возможен еще один вариант перевода: “по нашему мнению”.
[133] Во всех переводах (в т.ч. слав.) числ. в обратном
порядке.
[134] вним.: молитвой В.
[135] пробужд.: + у нас BD1P слав.
[136] скорее (t£cion codd., tacÝ P): несколько двусмысленно — то ли наречно
(быстрее), то ли, как в слав. (скорее рещи, разночтение
рещи вместо войны в учтенных греч. рукописях не засвидетельствовано),
ближе к вводному слову (что
менее вероятно).
[137] фунд.: >В.
[138] дома: >Р.
[139] Далее В сразу переходит к
продолжению сочинения Никифора Уединенника (PG 147, 961В “внимание есть”,
рус. пер. Доброт., т.5. М., 1900, с.2482) под заглавием О
внимании; в D1 переход к повествованию о 3 молитве; в D2 P и слав. текст (концовка-славословие) далее
отсутствует.
[140] + и держава С.
[141] аминь: >О.