= = = = = = = = = = =

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

АРМАВИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ИСТОРИИ РОССИИ

ВИЗАНТИЯ:

общество и церковь

Сборник научных статей

Армавир

2005

УДК 94/99

ББК 63.3(0)4

Редакционная коллегия:

С.Н.Малахов (отв. редактор), Н.Д.Барабанов, В.А.Кузнецов

Византия: общество и церковь. Сборник научных статей / Отв. редактор С.Н.Малахов; сост. Н.Д.Барабанов. - Армавир, 2005. - 291 с.

В 42

В сборнике исследуются богословские споры в эпоху св. Максима Исповедника, отношение к философскому наследию Аристотеля в иконоборческий период, историографические аспекты народной религиозности и церковно-государственных отношений в Византийской империи.

На основе нарративных источников изучаются вопросы конфессиональной политики Запада в период захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г., военной политики Никейской империи и первых Палеологов, отражение социальных реалий в агиографии XIV века. В ряде материалов рассматриваются отношения Византии с народами Восточной Европы.

Издание представляет интерес для византинистов, историков-медиевистов и религиоведов.

Научное издание

ISВN 5-89571-057-3

СОДЕРЖАНИЕ

СТА Т Ь И

В.М. Лурье (Санкт-Петербург)	Богословский синтез VII в.: св. Максим Исповедник и его эпоха	5
В.А. Баранов (Новосибирск)	Аристотель в иконоборческом споре: на чьей стороне?	134
Н.Д. Барабанов (Волгоград)	Византийские филактерии и проблема народной религиозности: историографический аспект	147
Е.В. Круглое (Волгоград)	Обращение византийских монет VI–VIII вв. в восточноевропейских степях	168
А. В. Бармин (Москва)	Крестоносцы в Константинополе	178
Ю.Г. Соколов (Волгоград)	Военная политика Феодора II Ласкаря	201
В.А. Золотовский (Волгоград)	Византийская армия при первых Палеологах: наемники на службе империи	206
Архимандрит Павел Стефанов (Шумен, Болгария)	Константинополският патриарх Калист и неговото Житие на св. Теодосий Търновски: агиография и реалност	240
С.Ю. Золотова (Волгоград)	Отношения церкви и государства в Византии в трудах А.П.Лебедева	255

ЗАМЕТКИ И ПЕРЕВОДЫ

А.А. Пржегорлинский (Волгоград)	О времени составления св. Феолиптом митрополитом Филадельфийским Слова «О трезвлении и молитве»	266
Д.И. Макаров (Екатеринбург)	Св. Прокл Константинопольский. Слово VIII. На Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа / Перевод с греческого	272
С.Н. Малахов (Армавир)	Алано-византийские заметки. III	278

РЕЦЕНЗИИ И АННОТАЦИИ

А.В. Бармин (Москва)	Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия. - М.: Наука, 1998	284
Список сокращений	......................................................................	291

Краткие заметки

Благодаря исключительной любезности составителя сборника Н. Д. Барабанова я давно получил сборник, ставший библиографической редкостью уже при самом выходе, но только сейчас исполняю обещание поместить информацию о книге в интернете.

Тираж в 100 экземпляров! Поистине, большой энтузиазм надо иметь и издателям, вкладывающим немало сил в столь малый тираж (причем, очевидно, что расходы на корректуру уже вряд ли можно предполагать при такой смете, да еще в твердом переплете), и авторам, имеющим мало надежды, что их прочтут в научных кругах в силу труднодоступности выпуска. Несомненно, такие тиражи лучше выпускать в интернете в виде pdf’ов — параллельно с бумажным тиражом или даже вместо него.

«Ударные силы» сборника представлены в основном двумя «блоками»: столичными авторами и учениками Н. Д. Барабанова (Волгоград), некоторые из которых непосредственно связаны также по образованию или по своей деятельности с Церковью[1].

Собственно, кроме Новосибирска, научные центры и школы редки в России. Политика коммунистов была направлена на централизацию культурной и научной жизни в двух столицах. Только в последнее время наблюдаются попытки хотя бы частично исправить перекос. Так, Г. И. Вздорнов организовал замечательный научный искусствоведческий центр в селе Ферапонтово, собрав там большую библиотеку. Немецкий ученый Х.-Ф. Байер в Екатеринбурге воспитал целую плеяду молодых ученых, которые в ближайшее время должны, видимо, заявить о себе с большей силой (скорее всего, продолжая антипаламитскую и гуманистическую линию своего учителя). Излишне говорить, что, не привези с собой Байер солидную библиотеку, школа организовалась бы с большими трудностями. Волгоградский университет купил библиотеку сотрудника ИС РПЦ Е. А. Карманова — что также, возможно, способствовало, хотя бы немного и лишь технически, появлению школы Н. Д. Барабанова. Эти два центра — в Екатеринбурге (не забудем и про М. А. Поляковскую!) и Волгограде — начинают играть определенную роль в оживлении церковно-гуманитарных наук. Мы видим, что во все этих примерах у истоков возрождения полноценной научной и культурной жизни в регионах России стоят отдельные энтузиасты, которые своим примером, знаниями и «техническим содействием» «заразили» молодежь.

Можно ли надеяться на дальнейшие сдвиги? Несомненно, что появление компьютерных технологий позволяет с гораздо большей легкостью собирать большие и в то же время компактные библиотеки, так что доступ хотя бы к элементарным первоисточникам становится весьма легким. Эта техническая трудность постепенно отходит на второй план. Тем не менее мне кажется, что другие препятствия остаются труднопреодолимыми: отсутствие финансирования научных исследований, оперативность в доступе к новейшей литературе (из-за плохого снабжения библиотек возникает необходимость в частых поездках за рубеж, если нет иных возможностей получать нужную литературу), сравнительно невысокое качество школьного и университетского образования (да и сама порочность образовательной концепции и методики), а отсюда — недостаточное знание древних и новых языков (правда, новые языки можно теперь выучить «на месте», но для этого опять нужны средства).

Как бы там ни было, появление подобных сборников — явление весьма отрадное. Хочется верить, что качество их будет неуклонно расти, распространяться они будут все шире, а авторы — получать необходимый опыт.

И все же составители сборника, не надеясь только на свои силы, привлекли «столичных авторов». Половину сборника занимает большая статья санкт-петербургского ученого В. М. Лурье (иеромонаха Григория) о прп. Максиме Исповеднике. Из примечания следует, что эта работа — часть большого исследования по византийской философии и богословию, готовящегося к изданию. Стало быть, данная публикация — всего лишь предварительная «обкатка», а не «самодостаточное» исследование. Судить о качестве всей работы я не могу по ряду причин: во-первых, многие идеи статьи должны восприниматься в более широком контексте всей готовящейся к изданию книги; во-вторых, оценивать степень проникновения В. М. Лурье в богословие прп. Максима должен специалист по Максиму. Однако не могу не удержаться от одного важного замечания. Гораздо раньше (в начале 2005 г.) идеи Лурье о связи целого комплекса богословских проблем VI–VII вв. с позднеантичной философией обсуждались в интернете на страницах «Живого журнала», в том числе и в открытых записях. Даю некоторые ссылки, относящиеся к нашей теме:

http://www.livejournal.com/users/hgr/880453.html

http://www.livejournal.com/users/hgr/941161.html

http://www.livejournal.com/users/danuvius/49063.html

http://www.livejournal.com/users/danuvius/48734.html

http://www.livejournal.com/users/danuvius/47171.html

http://www.livejournal.com/users/danuvius/46889.html

http://www.livejournal.com/users/danuvius/46751.html

Статья Лурье, излагающая те же взгляды, что и в армавирском сборнике, была по моей личной просьбе и с разрешения автора представлена на рецензию канд. филос. наук С. В. Месяц, специалисту по античной философии. Результат критики был, на мой взгляд, сокрушительный для Лурье. Аналогичной критике автор был подвергнут и другими участниками дискуссии, патрологами и философами. Хотя автор в итоге и признал справедливость возражений, он, отказавшись в результате критики от публикации статьи, не смог уже внести соответствующие исправления в текст армавирского сборника[2]. Реплика С. В. Месяц об адекватности интерпретации учения Аммония у Лурье, исходящая из текста уже армавирского сборника, будет опубликована в самое ближайшее время (надеюсь, в течение месяца) на страницах «Богословского вестника 5/6» (издание МДА), и я постараюсь выложить на своем сайте эту рецензию после выхода журнала (следите за обновлениями!). Излишне говорить, что браться за решение сложнейших проблем соотношения философии и богословия без основательных познаний одновременно в обеих сферах, да еще на страницах учебного пособия, может позволить себе только очень смелый человек, каковым, несомненно, и является В. М. Лурье. Однако существенные пробелы в его знаниях в области по крайней мере античной философии заставляют усомниться во всей его схеме двоякой рецепции учения Аммония у Леонтия Византийского и Иоанна Филопона, что, в свою очередь, во многом снижает научно-историческую ценность исследования (изначально рассчитанного, к тому же, как учебное пособие). Мою же личную уверенность в компетентности В. М. Лурье в «максимоведении» несколько подрывают такие неприметные мелочи, как:

— неправильная информация о степени вклада участников издания «Диспута с Пирром»: греческий текст готовил к изданию Д. А. Поспелов (см. «Диспут», с. 143), а перевод — Д. Е. Афиногенов (у Лурье на с. 128, примеч. 3, все наоборот);

— А. И. Сидоров, хотя и продолжил труд С. Л. Епифановича, все же не является исключительным автором «второго тома», значительную часть которого занимает переиздание перевода Епифановича (с опущением ряда ценных комментариев) (ср. у Лурье: «Его [Епифановича] труд продолжил А.И.Сидоров, который издал уже два тома Творений...», с. 128–129: очень неточная формулировка, тем более что факт переиздания Сидоровым перевода Жития, выполненного М. Д. Муретовым, Лурье оговаривает специально);

— библиография по Максиму М. Гатти (1987, 423 №№, ср. ИАБ 4, 1534) давно устарела и, к тому же, была раскритикована за неполноту. См. ИАБ 4, 1533 (Van Deun 1999, 1117 №№). Ср. Лурье, с. 129, примеч. 6;

— замечание о том, что «большая часть» схолий к Ареопагиту принадлежит Максиму (с. 130, примеч. 14), нуждалось бы в существенных нюансировках и уточнениях. Сами же переводы Корпуса, выполненные под редакцией Г. М. Прохорова, заслуженно подверглись критике Ю. А. Шичалина. Мой опыт редкой сверки этих переводов свидетельствует о том же, и я никогда не стал бы рекомендовать студентам пользоваться этим изданием (хотя сами Лурье участвовал в редактировании другой книги этой же серии);

— примечание 17 на с. 131 о возможности обожения до воплощения Христа, причем не только ВЗ патриархов и пророков (как считал уже Ориген, так что здесь, по моему мнению, мы имеем дело с явным оригенизмом Максима), но и любого человека, нуждалось бы в обширном обосновании, как показали, например, бурные дискуссии о Мельхиседеке на страницах того же ЖЖ и что прекрасно известно В. М. Лурье. А вообще тема обожения является, как мне кажется, одной из центральных для христианского богословия, только в более широком контексте «умного причащения» и «причастия благодати» (а не сущности), и сводить ее к аргументам Романидиса или приведенным в книге Лурье «Призвание Авраама» непростительно даже (а может, и «тем более») в формате «школьного пособия».

Впрочем, все это мелкие «придирки», хотя и свидетельствующие о явном невнимании автора к мало-мальски корректному научному аппарату, но ничего не говорящие о достоинстве главных идей раздела из учебника (прежде всего, корректности изложения и интерпретации учения прп. Максима о «гномической воле»). Подождем же выхода обещанной книги и рецензий на нее, аще таковые появятся. В любом случае, публикация в армавирском сборнике сыграла свою роль в своевременной оценке хотя бы одной из основных идей раздела.

Статья В. А. Баранова нуждается в оценке параллельно с недавно вышедшей его статьей в «Христианском Востоке» (The Theology of Early Iconoclasm as found in St. John of Damascus’ Apologies // ХВ 4 (Х), 2002 [2006], 23–55), ибо в обеих работах автор приходит к выводу о наличии философски и богословски разработанной аргументации у иконоборцев уже на раннем этапе споров. Я не берусь (во всяком случае, здесь и сейчас) за эту задачу.

Московский автор А. В. Бармин, известный своими симпатиями к католичеству и одновременно серьезными работами по истории раскола 1054 г., внес вклад в сборник двумя работами. В статье о взятии Константинополя он систематизирует много интересных сведений, но главный его вывод: «... однако вряд ли может [завоевание Константинополя] рассматриваться как решающее событие в истории разделения Церквей» (с. 195) — представляется никак не вытекающим из представленного материала. Если таковым событием не были происшествия ни 1054 г., ни 1204 г., то, может быть, и разделения не было? К сожалению, даже если практика варварского разграбления городов была в обычае у христианских воинов Европы, это никак не смягчает впечатления, которое произвел грабеж на византийцев. Сомневаться в том, что именно захват Константинополя крестоносцами укоренил в сердцах ромеев ненависть к латинянам, подогревавшую, в свою очередь, и вероисповедные различия, все же не приходится, как бы мы ни сопоставляли источники друг с другом и какие бы нюансы там ни находили.

Рецензия А. В. Бармина сильно запоздала: с момента выхода книги (т. е. русского перевода) прошло 7 лет, а сам С. Рансимен не так давно почил, и рецензия смотрелась бы гораздо лучше чуть раньше — при жизни автора. Впрочем, русские долги на раскачку, и такие запоздалые рецензии у нас уже входят в обычай (ср. рецензии прот. В. Асмуса на издание книги прот. И. Мейендорфа под ред. В. М. Лурье[3] и на докторскую работу Д. Е. Афиногенова в БВ 4), но зато как запряжет, так и погонять не надо! В рецензии дана убийственная характеристика и самому исследованию, и русскому переводу вкупе с научно-редакторской работой. Впрочем, боюсь, что в своей критике Бармин не свободен все же от тенденциозности. Так, по мнению рецензента, Рансимен не прав, утверждая, что папа был против поворота похода на Константинополь, и ссылается в доказательство на сочинение Гунтера Пэрисского (в тексте правильная транскрипция, а вот в ссылке на первоисточник, видимо, опечатка Parisiensis вместо Pairisiensis?). Однако, во-первых, сам этот источник не является бесспорным авторитетом (см., например, характеристику сочинения и автора в Oxford Dictionary of Byzantium, т. 2); во-вторых, все первоисточники, повествующие о IV Крестовом походе, были многократно проанализированы уже в дискуссиях XIX в., и итог их благоприятен скорее мнению Рансимена, чем Бармина (который не подкрепляет своего возражения чем-то принципиально новым, но ссылкой на давно и хорошо известный источник): по П. Митрофанову, печальный результат четвертого Крестового похода — взятие и разграбление Константинополя — был следствием самоволия западных королей и князей, действовавших вопреки приказаниям папы. Крестоносцы отклонились от заранее намеченного пути и захватили Задр и Константинополь несмотря на распоряжение папы о ненападении на христианские земли^[4]. В целом же рецензия представляется очень ценной, хотя и сильно запоздавшей, и хотелось бы донести ее до возможно более широкого круга читателей книги Рансимена — хотя бы будущих.

Обратимся мимоходом и к другому автору, не принадлежащему «школе Барабанова», — архим. Павлу (Стефанову). Поскольку статья написана на болгарском, для быстрого знакомства с ней весьма полезно резюме, которое я здесь и воспроизвожу (с. 253–254):

Резюме

СВ. КАЛЛИСТ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ И ЖИТИЕ СВ. ФЕОДОСИЯ ТЫРНОВСКОГО:

АГИОГРАФИЯ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ

Архимандрит Павел Стефанов

Житие св. Феодосия Тырновского (ЖФТ) составлено после его смерти 27 ноября 1363 г. византийским патриархом Каллистом и во многих отношениях остается загадкой для исследователей. Положение усложняется тем фактом, что его византийский оригинал потерян, а средноболгарский перевод сохранился только в одной копии Владислава Грамматика 1479 г. В этом произведении наблюдается много противоречий и даже явных абсурдов — автор смешивает созерцательный и общественный исихазм, выдвигая на первый план своего друга, скромного анахорета Феодосия, и всячески стараясь унизить его тезку, патриарха Феодосия. Кроме того, он говорит об изобличении варлаамитства на тырновском соборе 1359 г., тогда как с ним покончено еще в 1347 г. Агиограф подчеркивает, что Феодосии и его ученики, включая будущего великого патриарха Евфимия, были снова миропомазаны Каллистом. Имеются в тексте неточности в хронологии и т.д.

Васил Киселков предполагает, что в этом виде житие Феодосия написано в XV в., по всей вероятности, самим Владиславом Грамматиком. Более вероятна новая гипотеза, которая выдвинута Мюриэл Хипил. По ее мнению, Каллист написал короткую биографию, которая была немедленно переведена на болгарский язык. Позднее анонимный тырновский копиист расширил и украсил это житие, допустив при этом ряд несообразностей.

Центральное место в произведении занимают описания двух соборов против так называемых богомилов и жидовствующих, вероятно, относящихся к 1347/8 и 1359 гг. В самом деле эти события связаны с крупнейшим бедствием, постигшим европейский мир в середине XIV в. — бубонной чумой. Обвиняемыми являлись православные, которые разбежались по лесам и возвратились к своеобразному примитивному христианству. Некоторые из них, освобожденные от опеки церкви, вернулись к поклонению силам природы. Другие пытались оградить столицу от эпидемии, совершив в нагом виде шествие в виде магического круга вокруг ее стен. К подобной апотропеической практике прибег и царь Иван Александр, который повелел отчеканить новые монеты с образом защитника от чумы Архангела Михаила с трезубцем в руке.

Второй собор был организован против тырновских евреев по примеру западных гонений того времени. Их рассматривали как "виновников" эпидемии. Другим мотивом гонения стало стремление столичной знати ликвидировать задолженность по большим кредитам, взятым у евреев-ростовщиков. Атаке против них предшествовало идеологическое наступление, имевшее место еще в 1330-х-1340-х гг., о чем есть немало сведений в болгарской литературе и искусстве.

По всей вероятности, антисемитизм этого времени отразился и в фольклоре. Народные предания и песни объясняют падение Болгарии под османское рабство тем, что болгары входили в церкви верхом на конях и брали хлеб Причастия копьями. В сознании фольклорного автора сочетались впечатления от двух изображений, известных в западном искусстве — попытки еврея уничтожить гостию (т.е. Христа) ножом, мечом или копьем, и образа чумы в виде скелета, который ездит верхом и пронзает своих жертв копьем.

Меня, собственно, заинтересовал во всей проблематике подлинности Жития, написанного патр. Каллистом, лишь один момент, связанный с собором 1359 (1360) г. Фактически, Житие является едва ли не единственным источником сведений об этом Соборе. Так, И. Мейендорф пишет, что «собравшийся в 1360 г. в Тырново собор Болгарской Церкви под влиянием св. Феодосия, ученика преп. Григория Синаита, подтвердил осуждение Варлаама и Акиндина»[5] со ссылкой на исследование П. Сырку[6], где отмечено, что собор 1360 г., созванный по поводу «еврейской хулы» на православных, был одним из самых представительных: председательствовали царь с двумя сынами и тырновский патриарх Феодосий, присутствовали почти все иерархи болгарской Церкви. Сведения об осуждении на соборе также Варлаамовой и Акиндиновой ереси[7] основаны на Житии прп. Феодосия. Есть ли основания не доверять Житию?

Не могу оценить прочих доказательств о. Павла (хотя создается впечатление, что они грешат излишне социологическим подходом), но в данном пункте я решительно не согласен с автором. Во-первых, деяния Собора 1347 г. далеко еще не были окончательными, ведь и сам автор ссылается на Соборы 1351 и 1368 гг. Допустить почти параллельное проведение Соборов в Константинополе и Болгарии на одинаковую богословскую тематику при только что произошедшей победе Кантакузина очень трудно. Во-вторых, по всей видимости, на основании именно решений болгарского Собора в болгарский синодик (сохранился Палаузовский список конца XIV века) были внесены главы против Варлаама и Акиндина[8]. Внесение в болгарский синодик этих глав очевиднейшим образом связано с дополнением греческого Синодика, а последнее не могло произойти ранее 1352 г. Стало быть, сомневаться в датировке в Житии болгарского Собора годом 1359/1360, а не 1347 — по крайней мере, на основании соображений о. Павла — нет.

Совсем вкратце скажем и о других авторах патрологической тематики.

Д. И. Макаров (Екатеринбург — пожалуй, единственный из тамошних молодых ученых «небайеровской» школы) известен, прежде всего, своими публикациями на темы Преображения и свт. Григория Паламы. Он представил перевод одной из гомилий свт. Прокла Константинопольского. Не худо было бы указать в комментариях, хотя бы редакционных, что русский перевод, пускай и старый, уже существует (Прокл, архиеп. Константинопольский, св. архиеп. Слово на Преображение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа // Христианское Чтение. Т. 71. 1839. Т. 3. С. 162 сл.), кроме того, известны и (кажется, неизданный) древний славянский перевод, и не использованные в PG греческие рукописи [см. CPGS 5807 (= 5872)].

А. А. Пржегорлинский продолжает ряд публикаций, связанных с наследием свт. Феолипта Филадельфийского, в рамках давно заявленного (совместно с А. И. Сидоровым) проекта перевода некоторых творений святителя. В статье он солидаризуется с мнением Р. Синкевича (трактат составлен не позже 26 ноября 1307 г.) и не согласен с И. Григоропуло.

За рамками рассмотрения мы оставляем (кроме упоминания о статье А. А. Пржегорлинского) всю «школу Барабанова» — отнюдь не потому, что это «волгоградские авторы», но потому, что собственно византинистика не входит в прямую сферу моих интересов и компетенции. Надеюсь, что коллеги Н. Д. Барабанова смогут оценить по достоинству сборник и со стороны исторической науки. Однако негоже было бы не упомянуть о работе самого почтенного составителя сборника. Она посвящена весьма полезному и подробному историографическому обзору литературы о византийских амулетах, преимущественно «змеевиках» (с изображениями змей в тех или иных формах). К сожалению, автор не указывает четко две параллельные линии, связанные с филактериями. Первая идет от ветхозаветного законодательства. Филактерии со священными текстами десятословия, носившимися на голове и левой руке, подразумеваемые в Мф. 23, 5, видимо, имелись в виду в 36 правиле Лаодикийского Собора (ср. 61 правило Трулльского Собора) и до сих пор сохранились у христиан в виде «предохранительных поясков», обычно с текстами 90 псалма. Эта линия филактериев со священными текстами в процессе борьбы христианства с язычеством ассимилировалась или сложно переплеталась с чисто языческими магическими «оберегами», так что вместо священных текстов или наряду с ними стали появляться разные изображения (от языческих до христианских святых), иногда с языческими или христианскими заклинательными формулами (или именами Божиими) либо мощами-талисманами. Работа Н. Д. Барабанова посвящена, собственно, именно этой второй линии, примущественно языческо-христианской, тогда как параллельные иудейско-христианские корни традиции остались слабо акцентированными (в статье присутствуют ссылки только на апокриф о печати Соломона). В статье имеется полезная для патрологов ссылка на статью Stander H. F. Amulets and the Church Fathers // Ekklesiastikos Pharos. 1993. № 752. S. 55–66. Однако вызывают удивление очевидные библиографические лакуны. Например, автор не упомянул о фундаментальной работе Greek Magical Amulets: The Inscribed Gold, Silver, Copper, and Bronze Lamellae. Part I. Published Texts of Known Provenance / Text and Commentary by Roy Kotansky. WESTDEUTSCHER VERLAG, 1994 (ABHANDLUNGEN DER NORDRHEIN-WESTFÄLISCHEN AKADEMIE DER WISSENSCHAFTEN. Sonderreihe PAPYROLOGICA COLONIENSIA. Herausgegeben von der Nordrhein-Westfälischen Akademie der Wissenschaften in Verbindung mil der Universität zu Köln. Vol. XXII/1. PAPYROLOGICA COLONIENSIA). 446 S. В данной книге собраны тексты известного происхождения вплоть до VI в. по Р. Х. (правда, значительная часть свидетельств относится к довизантийскому периоду I–III вв.), в т.ч. и «христианские», по каждому тексту приведена обширная библиография, иллюстрации. Приходится пожалеть, что работа Н. Д. Барабанова написана больше в светской манере, без привлечения святоотеческой и канонической литературы и соответствующих исследований (которые, можно предположить, имеются в большем количестве, чем это указано автором), хотя без них вряд ли можно анализировать аспект «народной религиозности» в полном масштабе. Учитывая значение магических текстов в истории религии, громадное число папирусов и разнообразных текстов, возрождение интереса к эзотерике в поздней Византии на уровне уже не народном, но высокоинтеллектуальном (от Пселла до Плифона), а также пережитки язычества в христианстве до сего времени — согласимся с автором, что создание целостной картины по истории филактериев в народной среде и сознании и борьбы с ними Церкви было бы и интересно, и актуально.

В заключение остается поблагодарить редактора и издателей, что в сборник включено столько материала, связанного с патрологией. Преодоление искусственного и недолжного разрыва между наукой и верой, обществом и Церковью является важной задачей, решение которое пойдет современной российской науке — как светской, так и церковной — на благо.

Замечу напоследок, что, возможно, какие-нибудь последние экземпляры этого редкого сборника еще не поздно заказать у издателя — Сергея Николаевича Малахова (malakhoffserg@mail.ru). Стоит она около 180 р. + почтовые расходы.

3 марта 2006 г.

[1] Помимо других авторов сборника, сам Н. Д. Барабанов выступил, например, ответственным секретарем сборника «Мир Православия. Вып. 5».

[2] По личному сообщению Н. Д. Барабанова, сборник был сдан в печать 28 января 2005 г. (в самой книге какие-либо даты на последней странице отсутствуют), а издан — 23 февраля. Приношу свои извинения иеромонаху Григорию (Лурье) за неточную информацию, сохранявшуюся в данной заметке в течение 10 дней и основанную, как оказалось, на неподтвержденных данных.

[3] Журнал Московской Патриархии. 2002. 11. 78–88, подшивку журнала см. на сайте http://www.jmp.ru

[4] Митрофанов П. Изменение в направлении четвертого крестового похода // Византийский временник Т. IV. Вып. 1 и 2. СПб., 1897. С. 461–523, особенно с. 477, 499 сл.

[6] Сырку П. К истории исправления книг в Болгарии в XIV в. Т. 1. Вып. 1. Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. СПб., 1890. 268–270.

[8] Попруженко М. Г. Синодик царя Борила. Одесса, 1899 (второе испр. изд.: София 1928). 69–70 (текст), 96–99 (исследование), ср.: Мошин В. А. Сербская редакция Синодика в неделю Православия. Анализ текстов // Византийский временник. 16. 1959. 317–394, см. с. 353, 355—356.