Энциклопедия

На главную страницу

Выходные данные статьи: Дунаев А. Г., Кузенков П. В. Исаак Аргир // Православная энциклопедия. Т. 26. М., 2011. С. 686–693.

Страницы ПЭ указаны в угловых скобках, буквы a b c указывают на номер столбца. Текст дается здесь по промежуточному вордовскому варианту и потому может немного отличаться (в технических издательских деталях) от итогового варианта, который можно найти в виде сканированного и вчерне распознанного изображения здесь: http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Argyros.djvu

© А. Г. Дунаев, П. В. Кузенков. Запрещается любое копирование файла и информации, содержащейся в нем, а также размещение на сайтах Интернета или любая републикация без ссылки на исходное размещение файла на сайте http://www.danuvius.orthodoxy.ru и выходные данные статьи, указанные выше.

<686b> ИСАÀ˜К АРГИ˜Р [греч. Ἰσαὰκ ὁ Ἀργυρός] (ок. 1300 — ок. 1375), визант. ученый, писатель и богослов-антипаламит.

Жизнь. О жизни И. А. не известно ничего, кроме упоминания им самим в соч. «О солнечных и лунных циклах», написанном в 1372/3 г., о пребывании в Эносе во Фракии «более 50 лет назад» (πρὸ χρόνων γὰρ πεντήκοντα // PG. 19. Col. 1312d), т. е. приблизительно в 1318 г., по расчетам Дж. Меркати (Mercati. 1931. P. 231; там же уточнение по рукописям одного чтения «Патрологии» Ж.-П. Миня). По словам И. А., в то время он «был еще мал возрастом» (νέος ὢν ἔτι τὴν ἡλικίαν) и «еще не коснулся математических наук» (μήπω μαθηματικῶν ἁψάμενος λόγων) (PG. 19. Col. 1312d). Эти слова позволяют отнести дату рождения И. А. и к более позднему времени (но не позднее 1310).

Сочинения. И. А. принадлежал к выдающейся плеяде визант. интеллектуалов XIII–XIV вв., выделявшихся энциклопедической образованностью. И. А. является автором множества сочинений по самым разным гуманитарным и естественно-научным областям: богословию, философии, филологии, астрономии, арифметике, геометрии, стереометрии, географии, геодезии, музыке. Он не только писал самостоятельные трактаты, но и составлял схолии и маргиналии к трудам древних авторов, готовя эти труды к изданию и проявляя при этом хорошее знание предмета, часто предпочитая — в отличие от современников, прежде всего своего учителя Никифора Григоры (И. А. называют «учеником» Григоры схолии в рукописях Vat. gr. 176 и Paris. Suppl. gr. 449 — см.: Mercati. 1931. P. 229. Not. 6), — более древние и правильные чтения. Сохранились разные рукописи, включая автографы (Paris. gr. 2731, 2758; Vat. gr. 176, 1096, 1102 и др.), сочинений И. А. (в афонских библиотеках — по-видимому, вслед. анафемы — все богословские сочинения И. А. были уничтожены), нуждающиеся в дальнейшем комплексном изучении для установления авторства ряда сочинений.

Значительная часть сочинений И. А. не издана, а опубликованные изданы по большей части не критически. Приводимый ниже список сочинений и рукописей составлен на основании каталогов рукописных собраний и современных исследова<686с>ний и нуждается в дальнейших дополнениях и уточнениях. Не исключено, что отдельные малые трактаты или схолии являются частями более обширных сочинений И. А. или др. авторов.

Богословские. 1. «О фаворском свете (Письмо к монаху Гедеону Зографу против Феодора Дексия о свете при Преображении Господнем)». Автограф И. А. сохранился в рукописи Vat. gr. 1102. Fol. 35r–38r. Изд.: Candal. 1957. P. 90–113 (текст с парал. лат. пер.) (ранее были опубликованы начало и конец трактата: Mercati. 1931. P. 270–271). Письмо Гедеону написано до обоих сохранившихся писем Дексия и его трактата, т. е. в кон. 50-х гг. XIV в. (Polemis. 2003. P. XXVII–XXVIII, XLII).

2. «О четверояком различении божественного причастия» (причастие ипостасное, тварное, обожение в этой жизни и прославление на небе). Рукописи: Vat. gr. 1892. Fol. 94–110 (автограф); 1102. Fol. 10–23; 1096. Fol. 171 sqq. (перемещены после восстановления в Vat. gr. 1892). Изданы только начало (Mercati. 1931. P. 271–272 по Vat. gr. 1102. Fol. 10r) и отрывок (Mercati. 1931. P. 272–273 по Vat. gr. 1102. Fol. 21r–23r).

3. «Разрешение одной паламитской апории (Об отцовстве и сыновстве)». Рукописи: Marc. gr. 162. Fol. 104–116; Vat. gr. 1102. Fol. 25r–31r; и др. Изд.: Candal 1956. P. 108–137 (по Vat. gr. 1102; текст с парал. исп. пер.).

Философские. 1. «О способностях души». Рукописи: Monac. 27. Fol. 268; Vat. gr. 1488. Fol. 245; 1497. Fol. 248v; Venet. Marc. gr. 589. Fol. 109; и др. (BG. 1795. Vol. 4. P. 155).

2. Cхолии к Аристотелю. Рукописи: Ambros. 12. Fol. 25v; Vat. gr. 1498. Fol. 66; 1777. Fol. 79; 2189. Fol. 152v (принадлежность схолии И. А. предположительна); и др. (см.: Moraux P., Harlfinger D., Reinsch D., Wiesner J. Aristoteles Graecus. Die griechischen Manuskripte des Aristoteles. B.; N. Y., 1976. Bd. 1. S. 374).

Филологические. 1. «О поэтических размерах». Рукописи: Paris. gr. 2731. Fol. 187; 2758. Fol. 1 (Омон ошибочно датирует эту рукопись XV в. (Omont H. Inventaire sommaire des manuscrits grecs de la Bibliothèque Nationale. P., 1888. Pt. 3. P. 36); здесь представлена собственноручная копия, написанная самим И. А.); Paris. gr. 2759; Paris. Suppl. gr. 543. Fol. 28 [копия с Paris. Reg. gr. 3239]; Vallic .<687a> 91. Fol. 169 (Martini E. Catalogo di manoscritti greci esistenti nelle biblioteche italiane. Mil., 1902. Vol. 2. P. 159); Vat. Palat. 386. Fol. 145; и мн. др. (BG. 1795. Vol. 4. P. 337). Изд.: Bachmann. 1828.

2. Стихотворное и прозаическое изложения о 12 ветрах. Рукописи: Paris. gr. 2428. Fol. 248v; Paris. Suppl. gr. 819. Fol. 165. Это сочинение имелось также среди рукописей Эскуриальской библиотеки (BG. 1795. Vol. 4. P. 155).

3. Загадки в ямбах, дактилях и др. стихотворных размерах (Ath. Dionys. 3881. Fol. 191v, 193v, 200r). Нет ничего удивительного в присутствии среди сочинений И. А. стихотворений подобного рода, поскольку составление загадок имело почтенную традицию среди визант. писателей (перечень авторов XI–XV вв. см., напр.: Milovanoviæ-Barham È. Aldhelm's Enigmata and Byzantine Riddles // Anglo-Saxon England. Camb., 1993. Vol. 22. P. 51–64, здесь: P. 55. Not. 15).

4. Грамматический фрагмент (авторство И. А. лишь предположительно) сохранился в Cantabrig. Gg. II. 33. Fol. 132.

Естественнонаучные. I. Астрономические. В этих сочинениях И. А. опирался на трактаты Птолемея и «Астрономическое трикнижие» Феодора Мелитиниота (ИАБ, № 6. 1888–1889), использовал работы Никифора Григоры, уточняя и исправляя их. Методы вычисления Пасхи, предложенные И. А., столь близки к способу, изложенному во 2-м письме к-польского арифметика и геометра XIV в. Николая Артавазда Равды, что одно из сочинений последнего во мн. рукописях приписывалось И. А. (ср.: Schissel O. Die Osterrechnung des Nikolaos Artabasdos Rhabdas // BNJ. 1938. Bd. 14. S. 56–59; Hunger. Literatur. Bd. 2. S. 247, 253).

Большие трактаты:

1. «Составление новых таблиц». Рукописи: Bodl. Seld. 6. Fol. 5v; Casanat. 484. Fol. 77v (Bancalari F. Index codicum graecorum bibliothecae Casanatensis // Studi italiani di filologia classica. Firenze, 1894. Vol. 2. P. 161–207, здесь: P. 182); Paris. gr. 2399. Fol. 47; Scorial. U. III. 21. F. 1. Изд.: Halma. 1825. P. 1–6 (текст), 8–11 (таблицы ежемесячных сизигий луны начиная с 1368 г.; эти же таблицы имеются в ркп. Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 2v). Сочинение посвящено переводу <687b> астрономических таблиц Птолемея («Альмагест») от егип. летоисчисления на долготе Александрии к рим. календарю на долготе К-поля.

2. «Составление новых таблиц соединений [солнца и луны, т. е. новолуний] и полнолуний». Рукописи: Paris. gr. 2400. Fol. 41; Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 1; Vat. gr. 208. Fol. 5; Marc. gr. 323. Fol. 211; 324. Fol. 43v; 329. Fol. 122; Vindob. Phil. gr. 160. Fol. 45v; и др. (см.: BG. 1795. Vol. 4. P. 155). Ср.: Usener H. Ad historiam astronomiae symbola. Bonn, 1876. S. 4 [= Idem. Kleine Schriften. Lpz.; B., 1914. Bd. 3. S. 325]. Изд.: Halma. 1825. P. 12–15 (текст), 16–20 (таблицы). Оба трактата, как следует из надписания, составлены в 1368 г., а астрономические таблицы начинаются с 1 сент. 1367 г. О двух вышеуказанных сочинениях, а также их использовании и критике в анонимном трактате в Laurent. Plut. gr. 28, 14. Fol. 18–30v на основании исламской астрономической традиции, введенной в Византии Григорием Хониадисом и популяризованной Георгием Хрисококком, см.: Pingree. 1971. P. 196–198.

3. «О солнечных и лунных циклах» (иногда в лит-ре называется «Пасхальные расчеты»). Рукописи: Paris. gr. 1310. Fol. 271v; 2501. Fol. 32; 2509. Fol. 141; 2511. Fol. 86; 2637. Fol. 116v; Vat. Palat. 278. Fol. 27v; Venet. Marc. gr. 328. Fol. 1–18v (на fol. 7–10v включен неизданный трактат И. А. на ту же тему); 333. Fol. 176v; Ambros. 409. Fol. 335; Scorial. U. III. 21. Fol. 94; и др. (BG. 1808. Vol. 11. P. 127). В нек-рых рукописях трактат представлен в виде разрозненных частей (напр., в Ambros. 294. Fol. 10–28) или отдельных отрывков (напр., трактат «Об апостольском [т. е. в честь апостолов Петра и Павла] посте» в ркп. Scorial. X. I. 16 [N 194 Miller] — видимо, фрагмент из того же сочинения (ср.: PG. 19. Col. 1305); трактат, посвященный методу определения дня недели, к-рому соответствует данное число месяца, в Paris. Suppl. gr. 1190. Fol. 7v — сжатое изложение 2-й главы трактата, ср.: PG. 19. Col. 1285–1288). Последняя глава трактата была издана Иосифом Скалигером в 1595 г. (Hippolyti episcopi Canon paschalis, cum Josephi Scaligeri commentario. Excerpta ex computo graeco Isacii Argyri de correctione Paschatis. Josephi Scaligeri Elenchus et castigatio anni gregoriani. Lugduni Batauorum, 1595). Весь трактат впервые издан по-гре<687c>чески с лат. переводом гейдельбергским проф. Иаковом Кристманном в 1611 г. (Computus Graecorum de solennitate Paschatis celebranda, ab Isaaco Argyro monacho... / Nunc primum... typis evulgatus, auctore M. Jacobo Christmanno. Heidelberg, 1611) по рукописи Палатинской библиотеки, перемещенной затем в Рим, и переиздан в сопровождении нового лат. перевода Д. Пето (Petau, в латиниз. форме — Петавий) (Petavius. 1630. P. 360–382). При этом оба издания отличаются друг от друга. Так, в издании Пето отсутствует эпилог, имеющийся в издании Кристманна, хотя эта публикация была известна Пето. Напротив, конца 4-й главы и всей 8-й, имеющейся в издании Пето, нет у Кристманна. Подробнее см.: Schissel O. Note sur un Catalogus codicum chronologorum graecorum // Byz. 1934. Vol. 9. P. 269–295, здесь: P. 270. Новое издание в сопровождении франц. перевода было осуществлено аббатом Н. Гальма (Halma. 1825. P. 83–116, 118–119). Издание Н. Гальма отличается от предыдущих изданий минимальным воспроизведением греч. диакритики, отсутствием названий мн. подрубрик; в нем др. окончание главы об апостольском посте (Ibid. P. 108; ср.: PG. 19. Col. 1308b); и т. п. Трактат написан в кон. 1372 г. (или нач. 1373) и посвящен «божественнейшему οἰναιώτῃ господину Андронику». Эпитет οἰναιώτης вызывал большие трудности при истолковании (см.: Halma. 1825. P. XI–XII; Mercati. 1931. P. 233. Not. 2; P. 512. Nota ad p. 233), пока не было установлено, что речь идет не об Андронике IV Палеологе, а об Андронике Инеоте (PLP, N 21024) — вселенском судье в К-поле в 1369 г., переписывавшемся с Димитрием Кидонисом между 1369 и 1371 гг. (см. также: Pingree. 1971. P. 197). И. А. упоминает о Никифоре Григоре как о своем предшественнике (PG. 19. Col. 1313a) и использует пасхальную таблицу прп. Иоанна Дамаскина (Ibid. Col. 1297–1298), улучшенную Григорой (Ibid. Col. 1313–1316).

4. «Способ создания астролябического инструмента». Рукописи: Bodl. Barocc. 166. Fol. 197; Vat. gr. 208. Fol. 220; Marc. gr. 323. Fol. 394; 329. Fol. 129; 336. Fol. 143; и др. (BG. 1795. Vol. 4. P. 155). Изд.: Delatte. 1939. P. 236–253. Трактат написан в 1367/8 г. В выборе темы И. А., видимо, подражал своему учителю <688a> Никифору Григоре (ИАБ, № 6. 856), но в целом трактат производит впечатление самостоятельного сочинения (Hunger. Literatur. Bd. 2. S. 253). Древнейший из сохранившихся греч. трактатов об астролябии принадлежит Иоанну Филопону, произведения к-рого издавал и комментировал И. А.

Малые трактаты:

5. «Доказательство, что лучшее начало всех солнечных и лунных циклов — 30 сентября». Рукописи: Ambros. 311. Fol. 222; 596. Fol. 47; Vat. gr. 573. Fol. 11; и др.

6. «Почему происходит неравенство суток». Рукопись: Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 3v. Изд.: Halma. 1825. P. 38–41.

7. «Способ установления новолуний (συνόδων) и полнолуний». Рукопись: Vat. Urb. 80. Fol. 101. Нач.: Ὅταν οὖν προαιρώμεθα κατά τινα τῶν ἐπιζητουμένων χρόνων...

8. «Таблица для нахождения первого дня [месяца]» (Κανόνιον τοῦ ἡμεροευρεσίου) с комментарием. Изд.: Halma. 1825. P. 122–124.

9. Схолии к сизигиям. Изд.: Ibid. P. 42–50.

10. Схолии к астрономическим таблицам, частично изданы: Ibid. P. 61–66.

11. Схолии к Птолемею. Рукописи: Ambros. 581. Fol. 65; Paris. gr. 2428. Fol. 246; Paris. Suppl. gr. 819. Fol. 154. Частично изданы: Halma. 1825. P. 25–27 (авторство И. А. не доказано; в рукописи Vindob. Phil. gr. 160. Fol. 42r — 43v имеется та же схолия без указания имени автора), 55–61.

12. Схолии к Феону Александрийскому (к птолемеевым таблицам у Феона: Paris. Coislin. gr. 338. Fol. 59; к методу Феона, изд.: Halma. 1825. P. 50–55).

II. Математические и геометрические. Имеются во мн. рукописях, при этом в описаниях часто не уточняется конкретный состав и названия. Арифметические сочинения см. в рукописях: Paris. gr. 2107. Fol. 115; Paris. gr. 2428. Fol. 246; геометрический трактат в: Paris. gr. 2419. Fol. 197v; математический, геометрический и стереометрический трактаты имеются в Paris. gr. 2428. Fol. 203, 214v, 222v. Ссылки на др. рукописи см.: BG. 1798. Vol. 6. P. 337. В этих сочинениях И. А. во многом использовал трактаты Герона Александрийского.

1. «Об измерении поверхностей и тел». Рукописи: Paris. gr. 2419. Fol. 197v; 2428. Fol. 12; и др. Cр.: <688b> Schilbach E. Byzantinische Metrologische Quellen. Θεσσ., 1982². S. 17–18. (Βυζαντινὰ κείμενα καὶ μελέται; 19).

2. «О квадратных корнях неквадратных иррациональных чисел». Рукописи: Cantabrig. Gg. II. 33. Fol. 218; Kk. v. 26. Fol. 64; Milan. Ambros. 294. Fol. 29; 774 (в рукописи только один этот трактат); Marc. gr. 328. Fol. 20; 333. Fol. 26; Laurent. gr. 86, 8. Fol. 300. Изд.: Allard. 1979. P. 14–29. Интерес к этому сочинению был проявлен уже англ. математиком и эллинистом Г. Савилем (1549–1622), к-рый переписал, перевел и прокомментировал трактат и отослал его своему другу Дж. Чамберсу; cм.: Mogenet J., ed. Le «Grand Commentaire» de Théon d'Alexandrie aux tables faciles de Ptolémée. Vat., 1985. Vol. 1. P. 85. Not. 67. (ST; 315).

3. «О приведении неправильных треугольников к правильным». Рукописи: Bodl. Baroc. 70. Fol. 393v; 111. Fol. 73; Bodl. Crom. 12. Fol. 210; Ambros. 510. Fol. 202; Paris. gr. 2013. Fol. 151v; Paris. Coislin. gr. 158. Fol. 57v; Paris. Suppl. gr. 535. Fol. 20; 541. Fol. 30v; Vat. Barber. gr. 260. Fol. 123v; Vat. Palat. 62. Fol. 78; Marc. 323. Fol. 67v; и др. (Fabricius. 1808. Vol. 11. P. 128). Трактат написан в 1367/8 г. и основан на «Геометрии» Герона Александрийского.

4. «Письмо к Коливе, или Геодезический метод». Рукописи: Scorialensis. Φ. I. 10. Fol. 99; Paris. gr. 2428. Fol. 213; Paris. Suppl. gr. 652. Fol. 40; Toledo. Bibl. del cabildo de la catedral. Cajon 96, num. 37. Cah. 29 (Martin A. Rapport sur une mission en Espagne et en Portugal // Nouvelles archives des missions scientifiques et littéraires... P., 1892. T. 2. P. 273 (отд. отт.: Idem. Notices sommaires des manuscrits grecs d'Espagne et de Portugal. P., 1892)); Marc. 336. Fol. 153; и др. Трактат основан на трудах Герона (см.: Heronis Alexandrini Opera quae supersunt omnia / Ed. J. L. Heiberg. Lpz., 1914. Vol. 5. P. XCVIII, CII).

5. Схолии к «Учебнику арифметики» Максима Плануда, а также дополнения к его же «Искусству счета согласно индусам» с поправками Николая Артавазда Равды. Рукопись: Paris. Suppl. gr. 652. Fol. 149.

6. Схолии к Евклиду (сохранились в ряде рукописей, в частности: Vindob. Phil. 247). В лат. переводе изданы схолии к первым 6 книгам «Элементов геометрии»: Isaaci Monachi Scholia in Euclidis <688c> Elementorum geometriae, sex priores libri / A Conrado Dasypodio in Latinum sermonem translata et in lucem edita. Argentorati, 1579.

7. Комментарий к «Введению в арифметику» Никомаха Герасского, иногда приписываемый И. А., на самом деле ему не принадлежит, но является 2-м вариантом комментариев Иоанна Филопона. Поскольку Иоанн Филопон не был математиком, в своих комментариях к «Введению в арифметику» он исходил из учения Аммония, но допустил при этом множество ошибок, к-рые были исправлены И. А. Этот исправленный текст комментария Иоанна Филопона сохранился в рукописи Paris. gr. 2377. Fol. 1–161, маргиналии к-рой (равно как и схолии И. A. вместе с арифметическими фрагментами Димитрия Кидониса, имеющиеся в той же рукописи на л. 162) доказывают, что издание подготовил И. А. Изд.: Delatte. 1939. P. 129–187 (текст на с. 133–187); см. также: Tannery P. Le vrai problème de l'histoire des mathématiques anciennes // Bull. des sciences mathématiques. Ser. 2. T. 9 (20). P., 1885. Pt. 1. P. 104–120, здесь: P. 112–113; Dickey E. Ancient Greek Scholarship: A Guide to Finding, Reading, and Understanding Scholia, Commentaries, Lexica, and Grammatical Treatises, from Their Beginnings to the Byzantine Period. N. Y., 2007. P. 68.

8. И. А. подготовил также издание «Гармоники» Птолемея. В совр. критичеcком издании текста (Die Harmonielehre des Klaudios Ptolemaios / Ed. I. Düring. Göteborg, 1930. Hildesheim, 1982^r. (Göteborgs Högskolas Arsskrift; 36)). И. Дюринг поделил 24 рукописи на 3 класса. Критический текст Никифора Григоры представлен группой g, а ее подкласс А включает 3 рукописи, представляющие собственную версию И. А. текста Никифора, где И. А., в отличие от Никифора Григоры, часто предпочитает более древние чтения группы f. (см.: Mathiesen T. J. Apollo's Lyre: Greek Music and Music Theory in Antiquity and the Middle Ages. Lincoln, NE, 1999. P. 431). Кроме того, И. А. снабдил текст «Гармоники», сохранившийся в его автографе Vat. gr. 176 (апограф: Norimbergensis Cent. V app. 38), схолиями, примечаниями и вариантами, к-рых нет в рукописях, выполненных непосредственно под наблюдением Григоры; на л. 26v имеется длинная схо<689a>лия под именем И. А. относительно системы проекции, предложенной Птолемеем, написанная тем же почерком, что и вся книга, что позволяет установить почерк И. А. Этот почерк совпадает с маргиналиями в Vat. gr. 1096 и 1102, также он имеется в др. рукописях, в частности, в Paris. gr. 2758 (подробнее см.: Harley J. B., Woodward D., ed. The History of Cartography. Vol. 2/2. Chicago, 1994. P. 269. Not. 58; особенно: Mondrain. 2005. P. 20–21). В той же рукописи Vat. gr. 176, а также в Paris. Suppl. gr. 449 содержится под именем Паппия Александрийского и 5-я глава комментария Порфирия на «Гармонику» Птолемея в редакции И. А., см.: Barbera A. Recent Studies in Ancient Music and Ancient Music Theory [Reviews] // JAMS. 1990. Vol. 43 (2). P. 353–367, здесь: P. 365–366.

9. Географические и математические схолии (вместе со схолиями др. авторов): Cantabrig. Gg. II. 33. Fol. 133–176.

Приписываемые И. А. сочинения. 1. «Против Иоанна Кантакузина». Часто встречающаяся датировка 1360 или 1370 г. неверна, сочинение написано между 1381 и 1383 гг. Рукопись: Vat. gr. 1096. Fol. 65r — 148r. М. Кандаль (Candal. 1956. P. 98–102) и Х. Надаль Каньельяс (Nadal Cañellas J. La résistance d'Akindynos à Grégoire Palamas: Enquête historique, avec traduction et commentaire de quatre traités édités récemment. Leuven, 2006. Vol. 2. Commentaire historique. P. 172–173. (SSL. ÉtDoc; 51)) приписывают И. А. это анонимное сочинение, начинающееся с цитаты из произведения свт. Григория Богослова (отрывки опубликованы Mercati. 1931: начало (fol. 65r — 66r) на с. 275–277, и конец (fol. 147v — 148r) на с. 277–278; отрывки из: fol. 69r, 71r, 87v — 88r — на с. 239 с примеч. 1, из fol. 101v, 144rv — на с. 238, из fol. 136v — 139v — на с. 279–282). В пользу принадлежности трактата И. А., во-первых, свидетельствует, как замечает Кандаль, сходство почерков в Vat. gr. 1096 и Vat. gr. 1102 (уже шла речь о сходстве почерков в этих рукописях и в Vat. gr. 176 и Par. gr. 2758; ср.: Mercati. 1931. P. 229–233, а также ил. IX и XI), хотя Меркати высказывался о возможном авторстве сочинения в Vat. gr. 1096 не столь категорично (Mercati. 1931. P. 237, 240–241). Во-вторых, сохранился неизданный ответ Иоанна <689b> Кантакузина «Главы к Исааку Аргиру о 7 духах» (инципит и введение опубликованы: Ibid. P. 274–275). Самая ранняя рукопись сочинения Иоанна Кантакузина — Paris. gr. 1247 (перечень рукописей см.: Iohannis Cantacuzeni Opera / Ed. E. Voordeckers, F. Tinnefeld. Turnhout, 1987. S. XII. Anm. 4. (CCSG; 16)), однако текстологическая связь этого ответа с Vat. gr. 1096 нуждается в дальнейших исследованиях (не исключена вероятность того, что Иоанн Кантакузин опровергает несохранившееся сочинение И. А., отличающееся от Vat. gr. 1096). Против принадлежности И. А. трактата в Vat. gr. 1096 говорит то обстоятельство, что о «паламитской ереси» в сочинении упоминается как о существующей уже 50 лет (см.: Mercati. 1931. P. 238) и что Кантакузин начал утверждать о нетварности Фаворского света 40 лет назад; следов., анонимное сочинение было написано после 1381 г. и до смерти Иоанна Кантакузина в 1383 г. (Polemis. 2003. P. XLV. Not. 109), что плохо соответствует предполагаемому году смерти И. А. ок. 1375 (однако датировка дополнительных анафем к Синодику 1388 годом дает terminus ante quem для кончины Аргира). Полемис считает возможным приписать авторство анонимного трактата в Vat. gr. 1096 Иоанну Кипариссиоту (Ibid. P. XLIV). Тот факт, что в Vat. gr. 1096. Fol. 71r включено «Исповедание» И. А. (cap. 10–13; Candal. 1957. P. 100. 8 — 102. 25), еще не говорит в пользу авторства И. А., ибо то же самое исповедание имеется в составе неизданного (ср. публ. фрагмента: PG. 152. Col. 664a–737b) сочинения Иоанна Кантакузина в Vat. gr. 1094. Fol. 227r (тем самым, включение «Исповедания» И. А. в Vat. gr. 1096 говорит как раз больше в пользу авторства Иоанна Кипариссиота). Кроме того, по свидетельству автора анонимного трактата в Vat. gr. 1096, им была написана история паламитских споров (цитату см.: Mercati. 1931. P. 276), а подобное произведение принадлежит как раз Иоанну Кипариссиоту (Vat. gr. 1094. Fol. 115r, цит.: Polemis. 2003. P. XLIV. Not. 108). Т. о., до публикации текстов Vat. gr. 1096 и сочинения Иоанна Катакузина, а также детального палеографического изучения рукописей (в т. ч. почерков) делать окончательные выводы об авторе анонимного трактата в Vat. gr. 1096 было бы преждевременно.

<689c> 2. Синодальный томос для Антиохийского патриарха (ок. 1370). Ср.: Mercati. 1931. P. 241; Candal. 1956. P. 100–102.

3. Кандаль (Candal. 1956. P. 98) приписывает И. А. также анонимное сочинение в Vat. gr. 2335.

4. Текст, изданный в Halma. 1825. P. 20–24, не принадлежит И. А., а взят из сочинения Птолемея «Syntaxis mathematica» (см.: Claudii Ptolemaei Opera quae exstant omnia / Ed. J. L. Heiberg. Lpz., 1898. Vol. 1. Pars 1. P. 462. 2 — 465. 22). Этот текст в рукописи Vindob. Phil. gr. 160. Fol. 41 вместе с последующей схолией непосредственно предшествует тексту И. А. «Составление новых таблиц соединений и полнолуний». То же самое относится к фрагменту «Как надлежит исчислять периодические и подлинные (точные, ἀκριβεῖς) сизигии» (рукопись: Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 1v; изд.: Halma. 1825. P. 27–31 (текст), 32–37 (таблицы); изданный текст неск. отличается от представленного в указанной рукописи); ср.: Claudii Ptolemaei Opera quae exstant omnia. 1898. Vol. 1. Pars 1. P. 472. 3 — 475. 24 (текст), 466–471 (таблицы).

5. И. А. не был автором «Инструкций к персидским астрономическим таблицам» (Παράδοσις εἰς τοὺς Περσικοὺς κανόνας τῆς ἀστρονομίας). Изд. фрагмента под именем И. А.: Muhammedis Alfragani Arabis chronologica et astronomica elementa / Ed. J. Christmannus. Fr./M., 1590. P. 218–219. Перечень рукописей: Mercati. 1931. P. 235. Not. 4. Поскольку фрагмент текста, приписываемого И. А., очень близок отрывку под именем Феодора Мелитиниота, Грей предположил, что И. А. просто сделал конспект трактата Мелитиниота, либо (что менее вероятно) оба пользовались переводом (но не оригиналом, как думал Грей; ср.: Ibid. P. 174) одного и того же араб. или персид. трактата. Сопоставление обоих фрагментов см.: Gray. 1902. S. 469–470. Однако Меркати замечает, что И. Кристманн издал фрагмент по рукописи Vat. Palat. gr. 278, где трактат атрибутирован И. А. в надписании, сделанном др. почерком, в иных же рукописях трактат помещен анонимно, а в одной — под именем Хрисококка (Mercati. 1931. P. 235). Т. о., приписывать фрагмент И. А. нет никаких оснований, тем более что «Инструкции к персидским астрономическим таблицам» <690a> имеют прямые соответствия в «Астрономическом трикнижии» Феодора Мелитиниота (Кн. III. Гл. 3, 5–14, 17–22) (Ibid. P. 175; Pingree. 1971. P. 198).

6. Нет никаких доказательств (ср.: Mercati. 1931. P. 233–234), что И. А. принадлежит астрономический трактат, помещенный в PG. 19. Col. 1316–1329, впервые изданный по рукописи парижской Королевской библиотеки (возможно, ныне Paris. gr. 2509. Fol. 152–158) и переведенный Д. Пето, к-рый и приписал трактат И. А.

7. С. Ламброс в своем каталоге афонских рукописей (Lambros S. P. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Camb., 1895. Vol. 1. P. 410. N 3858) и следом за ним Р. Гийан в монографии о Никифоре Григоре (Guilland R. Essai sur Nicephore Grégoras: L'homme et l'oeuvre. P., 1926. P. 73. Not. 9) неправильно приписали И. А. астрономический трактат Георгия Хрисококка, см.: Mercati. 1931. P. 235.

Учение. Богословские взгляды И. А. излагаются на основе 2 трактатов, изданных Кандалем (Candal. 1956; Idem. 1957).

Триадология. Трактат И. А. «Разрешение некой паламитской апории» находится в русле сочинений других антипаламитских авторов. Перу Прохора Кидониса принадлежит неизданный трактат со схожей тематикой — «Об Отцовстве и Сыновстве в Боге». Эта же проблематика обсуждается в опубликованном произведении Димитрия Кидониса об ипостасных особенностях в Троице (ИАБ, № 4. 1800), причем автор приходит к тем же выводам, что и И. А., однако способ доказательств у Димитрия Кидониса гораздо более приближен к схоластическому методу.

В начале трактата И. А. формулирует богословскую апорию со стороны своих оппонентов: в блаженной Троице Отцовство и Сыновство тождественны ли сущности и друг другу, или они отличны от сущности, но одно и то же друг с другом, или наоборот, тождественны с сущностью, но отличны друг от друга? Поскольку от вопрошаемого ожидается признание отличия Отцовства и Сыновства друг от друга и от сущности, тем самым паламиты считают доказанным присутствие в Троице и отличия сущности от энергии, не нарушающего простоты Божества.

<690b> Не вполне ясно, с кем именно полемизирует И. А., но похожие рассуждения о том, что ипостасные отличия внутри Св. Троицы, как и отличия между Ипостасями и Божественной сущностью, не вредят простоте Бога (а, стало быть, вполне может существовать и отличие между сущностью и энергией), постоянно встречаются в сочинениях свт. Григория Паламы и его последователей.

В ответ И. А. приводит сначала цитаты из «Диалектики» прп. Иоанна Дамаскина (PG. 94. Col. 524, 532, 604), что тождество может быть трояким: по роду (так, человек и лошадь относятся к одному роду животных), по виду (Сократ и Платон относятся к одному виду людей) и по числу (Сократ — один и тот же сравнительно с другими людьми), потом объясняет это применительно к творению (гл. 2–8), переходя затем к Троице и снова цитируя прп. Иоанна Дамаскина (Ioan. Damasc. De fide orth. // PG 94. Col. 828), что в Троице (в отличие от людей, у к-рых различие — действительно, а единство — умозрительно) единство — действительно, а различие — умозрительно, поскольку в Троице тождественны сущность, энергия, воля, власть, сила и благость. Затем (с гл. 9) следуют новые уточнения и разбор контраргументов. «Умозрительным» Дамаскин назвал различие в Троице не из-за того, что он сливал Лица, как Савеллий, но в смысле взаимного противоположения (τὸν λόγον τῆς ἀντιθέσεως). Сравнительно с сущностью каждое Лицо одно и то же, не умозрительно, но действительно, поскольку по числу блаженная Троица есть Единица. Одно и то же божество и сущность действительно узревается в каждом Лице. Итак, Отцовство и Сыновство отличны друг от друга по смыслу противоположения, но каждое тождественно с Божественной сущностью, поскольку она действительно созерцается в них (гл. 10). На возможное возражение, что если Отцовство и Сыновство одно и то же относительно сущности, то что мешает им быть тожественными и относительно друг друга (гл. 11), Аргир отвечает (гл. 12), что необязательно тождественное в одном тождественно и в другом, как, напр., отец и сын оба — люди, но не тождественны друг другу. Далее (гл. 13) опять следует возможное возражение со сто<690c>роны паламитов, что нельзя наподобие Евномия отождествлять Отцовство с нерожденностью, а рождение — с Сыновством, поскольку отождествляющие Отцовство или Сыновство с сущностью думают так же, как Евномий. На это И. А. отвечает (гл. 14), что ни Евномий не утверждал просто тождества Отцовства с сущностью, но говорил, что по многоименности они тождественны как действительно, так и мысленно (хотя на самом деле они тождественны в действительности, но различны в примышлении), ни Василий не утверждал просто их инаковости, но говорил, что она наблюдается только в примышлении, мысленно, что отрицал Евномий. Согласно И. А. (гл. 15), подкрепляющему каждое свое высказывание святоотеческими цитатами, свт. Василий Великий полагал тождество Отцовства и сущности Отца действительным, но не мыслимым (мысленным, логическим, λογική), тогда как Евномий считал тождество и действительным, и мыслимым и отождествлял именования Лиц относительно друг друга. Итак, сущность, лежащая в основе имен, тождественна, но имеется логическая разность имен, обозначающая свойство каждого имени (гл. 16). Аналогично учили и свт. Григорий Нисский, и свт. Афанасий Великий (гл. 17). В гл. 18 следует новое возражение паламитов: свт. Василий Великий говорит, что общее — божество, а особенности — Отцовство и Сыновство, и постижение истины происходит от соединения (συμπλοκή) общего и частного. Итак, если свт. Василий говорит о соединении общего и частного, то ясно, что общее действительно отлично от частного, а значит, и сущность отлична от Отцовства или Сыновства. Где же тут действительное тождество? В ответ (гл. 19) И. А. приводит цитату из «Библиотеки» свт. Фотия (Phot. Bibl. Cod. 230 // PG. 103. Col. 1065), опровергающего патриарха Евлогия Александрийского, что слово συμπλοκή, употребленное Василием, как и προσθήκη, не нарушает простоты и несоставности Божества, но Василий употребил это слово из-за неспособности человеческого ума объять сразу простоту и троичность. В гл. 20 разбираются дальнейшие доводы Евлогия, а в гл. 21 делается вывод, что из многообразия имен нельзя заключать о действительном или численном двой<691a>стве или множестве Ипостасей. Гл. 22 и 23 являются заключением трактата.

Т. о., доводы И. А. можно сформулировать следующим образом: применительно к Троице нельзя говорить об отличиях между родом и видом (т. е. Божественной сущностью и Ипостасями), хотя отсутствие такового отличия отнюдь не означает отсутствия внутривидовых отличий. Наоборот, отличия внутривидовые (т. е. между ипостасными особенностями) существуют, но эти отличия — мыслимые, а не действительные и не численные. Тем самым отличие Отцовства от Сыновства совсем не доказывает отличия сущности от энергии (энергий). Разъясняя позицию свт. Василия Великого в евномианских спорах, И. А. ставит акцент на действительном и мысленном отличиях в Троице, следуя здесь визант. традиции, восходящей к каппадокийцам, к богословию эпохи Вселенских Соборов, к прп. Иоанну Дамаскину, а также, возможно, полемике, имевшей место в Византии в XI в. между Стефаном Никомидийским и прп. Симеоном Новым Богословом, о том, отличаются ли божественные Ипостаси мысленно или реально. Этот акцент, поставленный И. А., вполне закономерно приведет впосл. к дальнейшим спорам о действительном или мысленном отличии энергий друг от друга и от Божественной сущности, отразившимся, в частности, в сочинениях патриарха Геннадия II Схолария (XV в.), в полемике Георгия Сугдуриса с Виссарионом Макрисом (XVII в.) и в догматическом курсе еп. Сильвестра (Малеванского) (XIX в.).

Представления о Фаворском свете. Послание И. А. монаху Гедеону Зографу тесно связано с дискуссиями о Фаворском свете, разгоревшимися в стане антипаламитов после Собора 1351 г. и освобождения их из заключения в 1355/6 г. (Polemis. 2003. P. XLI). Феодор Дексий выступил с косвенной критикой позиций Варлаама Калабрийского и Никифора Григоры. По-видимому, до И. А. дошло 1-е письмо Дексия (по мнению И. Полемиса — какое-то другое, утерянное ныне, письмо) либо устные утверждения Дексия, что Фаворский свет был тварным, но не был отличным от Тела Христа. Эта позиция четко выражена в 1-м письме Дексия, где он, отрицая нетварность света, считал, что это был Сам Хри<691b>стос, а точнее, Его Тело, просиявшее на Фаворе, а не нетварная энергия, происходящая от божественной природы Христа (Theodorus Dexius. Ep. 1. 3. 23–26 // Polemis. 2003. P. 193, и др.). Во 2-м письме Дексий говорит, явно намекая на Варлаама, что свет не может быть ниже нашего интеллекта, ибо он просиял неизреченным способом, согласно Отцам (Idem. Ep. 2. 11. 60–61 // Ibid. P. 272) (здесь И. А. был согласен с Дексием).

В своей критике Дексия И. А. утверждает, что если бы Дексий не написал в письме, что оный свет был ничем иным, как Телом Господним, тогда не было бы и предмета спора. Но рассуждая так, Дексий впадает в 3 нелепости: 1) или он полагает, что при Преображении Тело преобразилось в этот свет, до того будучи не светом, но смертным телом, или что свет исходит из самого Тела, притом двояко: 2) или как не имеющее сущности качество, 3) или как имеющий сущность (ἐνούσιον, сущностный) свет. На последнее предположение И. А. отвечает, что тогда Тело Господа нам было бы не единосущно, ибо свет инороден человеческому телу; на 2-е мнение возражает, что тогда не было бы Воплощения, но Господь был бы человеком призрачно, а полагать так свойственно манихеям; 1-е допущение И. А. считает мнением иконоборцев (упоминая при этом Евсевия Кесарийского), ибо так они хотели доказать, что Тело Христа не подлежит изображению красками.

И. А. полагает правильным мнение, что просиявший на лице Господа свет был светлостью и первообразом и природной красотой Адама, с к-рой был сотворен первый человек, погубивший эту красу и променявший бессмертие на дебелость. Но Господь ради того воплотился, чтобы избавить нас от проклятия древнего падения, что и было исполнено после Его воскресения из мертвых. После воскресения Господь соделал в Себе и обновление природы человека, но и до воскресения Он, еще будучи в теле уничиженном, показал на горе ученикам светлость Своего Тела после воскресения. Преобразился Он, чтобы они узнали Его как Бога и чтобы уведали славу всех праведников после воскресения. Паламитам, считающим свет нетварным божеством, И. А. противопоставляет утверждение о тварности света, относя его к телесности Хри<691c>ста, а не к божественной природе. Дексию же, утверждающему, что свет не есть нечто иное, чем Тело, сначала воспринятое Богом Словом, но тождественно Телу, И. А. возражает, что это слава Господа и Его прославленный образ; не само тело, а то, что около него (περὶ αὐτό), поскольку произошло изменение от уничиженного облика к славному, преображенному этим светом. При этом, хотя И. А. явно считал Фаворский свет тварным и не имеющим божественного характера, он все же делал оговорки, что о Спасителе надо говорить очень осторожно, чтобы не повредить догмат об одной Ипостаси и двух природах. Это относится и к речам о том, был свет снаружи или изнутри. Если сказать «снаружи» и «изнутри», исходя из пространственного расстояния, то получится нелепость. Если же говорить «изнутри», имея в виду единую Ипостась, тогда можно говорить, что просветил Он как Бог, а просветился как человек. «Снаружи» же предполагает лишь разделение природ, что Тело не само от себя, т. е. не от своей природы просветилось, но от обитающего в Нем Божества. В конце сочинения И. А. приводит святоотеческие свидетельства в пользу своего мнения.

По всей видимости, 2-е письмо Дексия и краткий трактат о Преображении, составленные в начале 60-х гг. XIV в. (Polemis. 2003. P. XLII), были написаны уже после получения письма И. А. Так, в трактате о Пребражении (гл. 3) Дексий соглашается с мнением И. А., подкрепленным святоотеческими цитатами, о том, что Христос хотел показать, что Его человечество обожено, каким было человеческое тело до падения Адама и каково оно будет после Воскресения. В конце трактата Дексий пишет, что его позиция не имеет ничего общего с мнением Евсевия Кесарийского, явно отклоняя обвинение И. А. Во 2-м письме (гл. 17) Дексий говорит, что поскольку отцы Церкви не писали ранее, что Фаворский свет отличен от Христа, он отказывается отвечать на вопрос, тварен Свет или нет. Тем не менее он не может согласиться с теми, кто утверждает, что Свет был тварным, без дальнейших уточнений. В гл. 27 Дексий утверждает, что то, что просияло, было не символом, отличным от Христа, но самим Христом, Который равно и тварен, <692a> и нетварен. Тем самым Дексий придерживался позиции Григория Акиндина, что Фаворский свет был, как и Сам Христос, двуприродным.

Т. о., Дексий принял утверждение И. А. о том, что слава Христа была первоначальной славой Адама и славой, к-рую Спаситель имел после воскресения, но, в соответствии с позицией Григория Акиндина и вопреки мнению Варлаама Калабрийского, Никифора Григоры и И. А., он не согласился назвать Фаворский свет только тварным, принимая во внимание святоотеческие цитаты, приводимые паламитами, о вечности Божественного света. В допущении же наличия в Фаворском свете тварной природы как И. А., так и Дексий оба противостояли сторонникам учения свт. Григория Паламы.

Посмертное осуждение И. А. и его богословия в Синодике. Возможно, богословские сочинения И. А. не ограничивались известными 3 трактатами, ибо в дополнениях к Синодику в Неделю Православия анафема И. А., в отличие от анафем других антипаламитов, встречается в большинстве греч. рукописей (в 5 из 8, использованных в издании Ж. Гуйара) Синодика семейства P (где имеются «паламитские дополнения») и занимает 1-е место сразу после анафем Собора 1351 г. Текст анафемы гласит: «Исааку, называемому Аргиром, болезновавшему в течение всей жизни [ересями] Варлаама и Акиндина и даже в конце своей жизни, когда от него, как часто [бывало] и ранее, Церковь потребовала обращения и покаяния, пребывшему в нечестии и худо исторгшему душу в исповедании своей ереси, анафема» (Gouillard. Synodikon. P. 85. 635–639). Из самой формулировки видно, что анафема была вынесена после смерти И. А., к-рая наступила не ранее 1372/3 и не позднее 1388 г., исходя из датировки дополнений к Синодику (Ibid. P. 248). 1-е место среди поименно названных антипаламитов И. А. заслужил, видимо, своей активной деятельностью, особенно если признать принадлежащими его перу сочинение против бывш. имп. Иоанна Кантакузина и проект антипаламитского томоса 1370 г. для Арсения Тирского (Ibidem). Под «исповеданием», возможно, имеется в виду текст, имеющийся в трактате И. А. о Фаворском свете (главы 10–13: Candal. 1957) и включенный в рукописи Vat. gr. 1094 и 1096.

<692b> Что касается рус. версии Синодика, то можно условно выделить 3 типа: 1-й, в к-ром вообще отсутствуют постановления к-польских Соборов; 2-й, в к-ром присутствует лишь краткая анафема Варлааму и Акиндину (видимо, она была добавлена в кон. XIV — нач. XV в. в связи с деятельностью Московского митр. Киприана); и 3-й, являющийся полным переводом греч. Синодика, помещенного в 1-й печатной греч. Постной Триоди 1538 г. (впервые этот слав. перевод появился в составе Постной Триоди, изданной в Киеве в 1627). Именно поздним появлением полного перевода объясняется отсутствие анафемы И. А. в слав. рукописи из собрания еп. Порфирия (Успенского) (Успенский Ф. И. Синодик в Неделю Православия. Сводный текст с приложениями. Од., 1893. С. 34. Примеч. 1). Слав. текст вслед. неправильного перевода дает совершенно искаженный смысл, заставляя думать, будто И. А. перед смертью испрашивал и обещал Церкви покаяние: «Исааку нарицающемуся Аргириу чрез все житие болезновавшему болезнию Варлаамовою и Акиндиновою, аще и на конци жизни своея, якоже и первее множицею от церкве Христовы обращение обещавшему и покаяние, пребывающему же в злочестии и зле душу свою в исповедании ереси извергшему, анафема трижды» (Триодь Постная. К., 1648. Л. 346).

В XVII–XVIII вв. все 3 типа Синодика имели на Руси параллельное хождение, пока, наконец, после запроса 1749 г. о разнице в практике совершения Чина Православия Святейший Синод в 1752 г. не принял на основании работы по сличению разных ходивших на Руси текстов, проведенной еп. Гавриилом, исправленный Чин Православия, из к-рого, в частности, были исключены все анафемы поместных к-польских Соборов, но добавлены новые, касающиеся только Русской Церкви. В 1753 г. Синод приказал совершать Чин именно по этому исправленному тексту. В 1766 г. в связи с делом сщмч. Арсения (Мацеевича), к-рый обвинялся во включении в Чин анафем отнимающим у монастырей земли, Синодик был пересмотрен еще раз по настоянию имп. Екатерины II, в результате чего был утвержден (с незначительными изменениями) окончательный вариант, к-рый и имел — за исключением двух небольших поправок — хождение в виде отдельной книжки (без <692c> включения в Постную Триодь) для использования исключительно архиереями вплоть до 1917 г. Все до одного старые Чины Православия было велено изъять из епархий. Такой status quo сохранялся в Русской Православной Церкви до 1983 г., когда во 2-й книге «Чиновника архиерейского священнослужения» был напечатан еще более сокращенный вариант Чина Православия.

А. Г. Дунаев

Естественнонаучные воззрения И. А. находились в русле развития визант. науки XIII–XIV вв., характерной чертой к-рой был переход от углубленного усвоения античного наследия к активному освоению достижений средневек. Вост. (арабо-персидской и индийской) математики и астрономии. Мн. математические сочинения и комментарии И. А. остаются неопубликованными, и их исследование — задача будущего.

В большей мере изучены труды И. А. в области астрономии. Особое внимание он уделял классическим астрономическим расчетам Клавдия Птолемея и его продолжателя Теона, поставив задачу по адаптации их к визант. системе хронологических и географических координат. Для этого таблицы средних движений солнца и луны были пересчитаны им с егип. подвижного на рим. юлианский год и с широты и долготы Александрии на соответствующие параметры К-поля. Таблицы новолуний и полнолуний построены у И. А. не по 25-летним периодам, как у Птолемея, а с интервалом в 24 года (для удобства учета високоса) и указывают даты не по дням егип. месяца Тот, а по дням сентября (1-го месяца визант. года); астрономические аргументы (расстояние солнца от апогея, лунная аномалия от апогея эпицикла и широта луны от северного предела) пересчитаны для меридиана К-поля (Halma. 1825. P. 1–6, 8–11; в издании присутствуют опечатки).

Однако И. А., подобно своему учителю Никифору Григоре, не довольствовался простым изучением системы Гиппарха-Птолемея, но пытался ее корректировать. Прежде всего это касается принятой в ней средней продолжительности тропического года, точность к-рой давно была поставлена под сомнение вост. астрономами. Уже Григора нашел разницу, на к-рую тропический год короче юлианского (365 1/4 дня) «чуть большей», чем указываемая Птоле<693a>меем доля в 1/300 суток (Niceph. Greg. Hist. VIII 13. 2 / CSHB. T. 1. P. 366–367). В этом направлении И. А. идет еще дальше, утверждая, что эта доля, «как считают персидские знатоки астрономии и как вычислили мы, в течение многих дней наблюдая летний солнцеворот восходящего солнца, — больше 1/200; скорее же, мы находим частицу, к-рую нужно вычесть из 365 с четвертью, немногим меньше 1/100» (PG. 19. Col. 1312с). Этот результат вплотную приближается к реальному значению отклонения тропического года от юлианского (1/128). Особенно важно, что И. А. упоминает о многократных личных опытах астрономических наблюдений, что свидетельствует о возрождении в Византии после многовекового перерыва традиций научного эксперимента.

Основательные познания И. А. в астрономии не могли не сказаться в его трактате о методах исчисления пасхалии, написанном в форме ответа Андронику Инеоту. Здесь дается описание классической пасхалии, основанной на 19-летнем лунно-солнечном цикле. Главным достоинством этого цикла, изобретенного еще в III в., было практическое удобство, но в точности он уступал лежащему в основе таблиц Птолемея лунно-солнечному циклу Гиппарха (погрешность в 1 сутки в последнем накапливалась через почти 14000 лет, а в пасхальной «эннеакайдекаэтериде», математически тождественной циклу Калиппа, уже через 311 лет). В результате к XIV в. указывавшиеся в пасхалии весенние полнолуния («еврейская Пасха») на неск. дней отличались как от реально наблюдавшихся полнолуний, так и от Песаха по иудейскому календарю, построенному на основе цикла Гиппарха. По расчетам И. А., расхождение между данными Птолемея и пасхальных таблиц c 1411 г. должно было превысить полных двое суток (PG. 19. Col. 1309a). Но еще большие расхождения вызывала описанная выше погрешность юлианского года, из-за к-рой астрономическое весеннее равноденствие сместилось с 21 на 14/15 марта (Ibid. Col. 1312b). Сам И. А. вспоминает, что месячное расхождение между иудейским и христианским праздниками произвело на него в детстве большое впечатление (Ibid. Col. 1312d; речь идет, видимо, о событии 1318 г. (Mercati. 1931. P. 233–236)).

<693b> В XIV в. все визант. ученые сознавали, что христ. пасхалия за неск. веков существенно отклонилась от заложенных в нее астрономических параметров (как полнолуний, так и весенних равноденствий), вслед. чего определение даты Пасхи оказывалось зачастую ошибочным. Однако реакция на это была различной. Если Никифор Григора уже в 1324 г. выдвинул перед имп. Андроником II Палеологом проект пасхальной реформы, то Матфей Властарь в 1337 г. писал, что пасхальная аномалия «благочестию не причиняет ни малейшей порчи, но едва ли не прибавляет величия», поскольку все более отдаляет христ. праздник от иудейского (`R£llhj, Potl»j. Σύνταγμα. Τ. 6. Σ. 408). И. А., продолжая линию Григоры и с похвалой отзываясь о его проекте, не считает нормальным все более усугубляющееся отклонение расчетов даты Пасхи «от правильности» (τῆς ὀρθότητος) и предлагает использовать на будущее более точный метод определения равноденствий и полнолуний. В этой связи он высказывает скептическое отношение к распространенным в Византии той эпохи ожиданиям скорого конца света в 7000 г. от сотворения мира: в противном случае менять пасхалию ради оставшихся неск. десятилетий, действительно, не имело бы смысла (PG. 19. Col. 1310bc). Однако в конце своего трактата И. А. вынужден защищаться от обвинений в хуле на святых отцов, создавших традиц. пасхалию. Отвергая наветы, он пишет: «Мы стремились лишь показать, что как бы ни был составлен каноний, невозможно избежать ошибки, привносимой временем, поскольку мельчайшая и неощутимая в точности за малый срок разница в периоде с течением многих лет становится существенной» (Ibid. Col. 1315b). Насколько можно понять из пасхалистического трактата И. А., он не разрабатывал собственной пасхалии, но пользовался реформированной пасхалией Никифора Григоры, где в лунные эпакты введена поправка +3, а пасхальная граница установлена исходя из весеннего равноденствия 17 марта (Ibid. Col. 1313–1316).

П. В. Кузенков

Соч.: Petavius D. Uranologion sive systema variorum authorum, qui de sphaera, ac sideribus, eorumque motibus graece commentati sunt: Sunt autem horum libri Gemini, Achillis Tatij Isagoge ad Arati Phaenomena, Hipparchi libri tres, ad Aratum, Ptolemaei de apparentiis, Theodori Gazae de Mensibus, Maximi, Isaaci Argyri <693c> duplex, S. Andreae Cretensis Computi; Omnia vel Graece ac Latine nunc primum edita. P., 1630. P. 360–382; Halma N. B., ed. Κανὼν πασχάλιος Ἰσαάκου τοῦ Ἀργύρου. Table pascale du moine Isaac Argyre, faisant suite à celles de Ptolémée et de Théon. P., 1825; Bachmann L., ed. Anecdota graeca. Lpz., 1828. Vol. 2. P. 169–196; Delatte A. Anecdota Atheniensia et alia. Liège; P., 1939. T. 2.; Candal M. Un escrito trinitario de Isaac Argiro en la contienda palamitica del siglo XIV // OCP. 1956. Vol. 22. P. 92–137; Idem. Argiro contra Dexio (Sobre la luz tabуrica) // Ibid. 1957. Vol. 23. P. 80–113; Allard A. Le petit traité d'Isaac Argyre sur la racine carrée // Centaurus. Copenhagen, 1978. Vol. 22. P. 1–43.

Библиогр.: BG. 1795. Vol. 4. P. 155; 1798. Vol. 6. P. 337, 344; 1808. Vol. 11. P. 126–130; Chevalier U. Répertoire des sources historiques du Moyen Âge: Bio-bibliographie. P., 1905. Vol. 1. Col. 2269. PLP, N 1285; ИАБ, № 6. 1508–1510.

Лит.: Gray L. H. Zu den byzantinischen Angaben über den altiranischen Kalender // BZ. 1902. Bd. 11. S. 468–472; Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. Vat., 1931. (ST; 56) (Рец. с текстологическими замечаниями: Sykutris J. // BZ. 1935. Bd. 35. S. 92–100); Jugie M. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia Catholica dissidentium. P., 1933. T. 2. P. 158–159; idem. Palamite (controverse). V 6 // DTC. 1932. T. 11 (2). Col. 1806; Pingree D. The Astrological School of John Abramius // DOP. 1971. Vol. 25. P. 189–215; Podskalsky G. Theologie und Philosophie in Byzanz: Der Streit um die theologische Methodik in der spätbyzantinischen Geistesgeschichte (14./15. Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. Münch., 1977. S. 165. (Byzantinisches Archiv; 15); Polemis I. D., ed. Theodori Dexii Opera omnia. Turnhout, 2003. (CCSG; 55); Mondrain B. Traces et mémoire de la lecture des textes: les marginalia dans les manuscrits scientifiques byzantins // Scientia in margine: Etudes sur es marginalia dans les manuscrits scientifiques dy Moyen Âge à la Renaissance / Réunies par D. Jacquart et C. Burnett. Gen., 2005. P. 1–25. (Hautes Études medievales et modernes; 88).

А. Г. Дунаев